Tomo I, Sección V
En la experiencia del yoga, el yo o el ser es en esencia uno con el Divino o por lo menos es una porción del Divino teniendo todas las potencialidades divinas. Pero en la manifestación el ser presenta dos aspectos, Purusha y Prakriti, el ser consciente y la Naturaleza. En la Naturaleza aquí, el Divino está velado, y el ser individual está sujeto a la Naturaleza, que actúa aquí como la Prakriti inferior o baja, una fuerza de la Ignorancia, Avidya. El Purusha es divino en si mismo, pero exteriorizado en la Ignorancia de la Naturaleza es el ser imperfecto con sus imperfecciones aparentemente individual. De ese modo el alma o esencia psíquica, que es el Purusha entrando en la evolución y ayudándola, lleva en si misma todas las potencialidades divinas; pero el ser psíquico individual que es presentado como su representante asume la imperfección de la Naturaleza y evoluciona en ella hasta que él haya recobrado su esencia psíquica completa y se haya unido él mismo con el Yo en lo alto, del cual el alma es la proyección individual en la evolución. Esta dualidad del ser en todos los planos – porque es verdad en diferentes formas, no solamente del Yo y el ser psíquico, sino del Purusha mental, vital y físico – tiene que ser entendida y aceptada antes de que la experiencia del yoga pueda ser completamente comprendida.
El Ser es uno a través de todo, pero en cada plano de la Naturaleza, está representado por una forma de él mismo que es propia de ese plano, el Purusha mental en el plano mental, el Purusha vital en el plano vital y el Purusha físico en el plano físico. El Taittiriya Upanishad habla de otros dos planos del ser, el plano del Conocimiento o él de la Verdad y el plano de Ananda, cada uno con su Purusha, y aunque las influencias pueden descender de ellos, esto son súper conscientes para la mente humana, y su naturaleza no está todavía organizada aquí.
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El yo individual es usualmente descrito como una porción del Trascendente y del Yo cósmico – en las extensiones o alcances superiores y sutiles de la consciencia el se conoce a si mismo como eso, pero en los inferiores donde la consciencia está más y más nublada él se identifica a si mismo con las formas superficiales de la personalidad, las creaciones de Prakriti, llegando a ser inconsciente de su origen divino. Cuando uno llega a ser consciente del Yo, siente como algo eterno que no se identifica con la forma de la personalidad mental, vital o física y que es existente en si mismo, – esas son solamente expresiones pequeñas de sus potencialidades en la Naturaleza. Lo que la gente se llama a si mismo ahora es solo el ego, o la mente, o la fuerza - vida, o el cuerpo, pero eso es porque ellos piensan en los términos de las formaciones de Prakriti y no ven lo que hay detrás de ellas.
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El ser central y el alma en diferentes formas, son ambas, porciones del Divino. Ellos son de hecho, dos aspectos de la misma entidad, pero uno está sobre la Naturaleza y no está sujeto a la evolución, y el otro evoluciona un ser psíquico en la Naturaleza.
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Es el ser individual el que es una porción del Divino. El ser universal o Atman, el cual es el mismo en todos, no es una porción, sino un aspecto del Divino.
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El yo es el Divino mismo en un aspecto esencial; él no es una porción. No hay ningún significado en las frases "ni siquiera una porción" o "solamente un aspecto." Un aspecto no es algo inferior a una porción.
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¿Usted no sabe lo que quiere decir esencial? Hay una diferencia entre la esencia de una cosa, que siempre es la misma, y su desarrollo y formaciones los cuales varían. Por ejemplo, está la esencia del oro y están las muchas formas que el oro puede tomar.
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La esencia no puede ser definida – simplemente es.
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El Divino es más que el Atman. Es también la Naturaleza. El contiene todo en si mismo.
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Para obtener la realización dinámica no es suficiente rescatar a Purusha de la sujeción, el sometimiento o la ligadura a Prakriti; uno debe de transferir la fidelidad a Purusha desde la inferior Prakriti con sus juegos de las Fuerzas Ignorantes a la Shakti Divina Suprema, la Madre.
Es un error identificar a la Madre con la Prakriti inferior y su mecanismo de fuerzas. Prakriti aquí es un mecanismo solamente que ha sido presentado u objetivado para el trabajo de la ignorancia en evolución. Como el ser mental, vital o físico ignorante no es en si mismo el Divino, aunque él proviene del Divino – de esa misma forma el mecanismo de Prakriti no es la Madre Divina. No hay duda que algo de ella está allí y detrás de ese mecanismo manteniéndolo para el propósito evolutivo; pero lo que ella es en ella misma no es la Shakti de Avidya, sino la Consciencia Divina, el Poder, la Luz, la Para Prakriti a la cual nosotros nos volvemos para lograr la liberación y la realización divina.
La realización de la calma y la libertad de la consciencia de Purusha observando los juegos de las fuerzas pero no apegado o involucrado en ellos es un medio de liberación. La calma, el desapego, la fortaleza de paz y el júbilo (ãtmarati) debe hacerse descender en lo vital y lo físico tanto como en la mente. Si esto es establecido, uno no será más presa del disturbio y el tumulto de las fuerzas vitales. Pero esta calma, paz, silencio, fortaleza y júbilo es solamente el primer descenso del Poder de la Madre en el adhar (vehículo [vasija, soporte]; eso en donde la consciencia es ahora contenida, mente, vida y cuerpo). Más allá de eso, está el Conocimiento, un Poder ejecutor, una Ananda dinámica que no es la común Prakriti, inclusive cuando está en su mejor y más sattwic [una de las tres gunas; el modo de la luz, la serenidad y la paz; la fuerza del equilibrio traducida en calidad, como el bien la armonía, la felicidad y la luz] sino Divina en su naturaleza.
Primero, no obstante, la calma, la paz y la liberación es necesaria. Tratar de hacer descender el lado dinámico muy temprano, no se recomienda, porque entonces sería un descenso de una naturaleza problemática e impura, e incapaz de asimilarlo, pudiendo tener como consecuencia serias perturbaciones.
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Lo que significa por Prakriti o la Naturaleza es el lado ejecutivo o exterior de la Shakti o la Fuerza de la Consciencia que forma y mueve los mundos. La fuerza exterior aparece aquí ser mecánica, un juego de Fuerzas del Divino, la divina Shakti. La Prakriti misma está dividida en la inferior y la superior, – la inferior es la Prakriti de la Ignorancia, la Prakriti de la mente, la vida y la Materia, separada en consciencia del Divino; la superior es la Divina Prakriti de Sachchidananda manifestando su poder a través de la supermente, siempre consciente del Divino y libre de la Ignorancia y sus consecuencias. Mientras el hombre esté en la Ignorancia está sujeto a la Prakriti inferior, pero por la evolución espiritual él llega a ser consciente de su Naturaleza superior y busca ponerse en contacto con ella. El puede ascender en ella y ella puede descender en él – tal ascenso y descenso puede transformar la naturaleza inferior de la mente, la vida y la Materia.
V
El psíquico no es por definición, la parte que está en contacto directo con el plano supramental, – aunque una vez que la conexión con lo supramental se hace, él, le da la respuesta con más prontitud. La parte psíquica de nosotros es algo que viene directamente del Divino y está en contacto con el Divino. En su origen es el núcleo preñado y fecundo con las posibilidades divinas que ayuda a la triple manifestación inferior de la mente la vida y el cuerpo. En todos los seres está el elemento divino, pero él se mantiene escondido detrás de la consciencia ordinaria o común y al principio no se desarrolla, e inclusive, cuando está desarrollado, no está siempre o frecuentemente en el frente; se expresa él mismo hasta donde las imperfecciones de los instrumentos le permiten, por sus medios y bajo sus limitaciones. El crece en la consciencia por la experiencia Divina, ganando fuerza cada vez que hay un movimiento superior en nosotros, y finalmente, por la acumulación de estos movimientos superiores y profundos, hay un desarrollo de la individualidad psíquica, – esa que nosotros llamamos usualmente el ser psíquico. Es siempre este ser psíquico el que es la causa real, aunque frecuentemente secreta del cambio del hombre hacia la vida espiritual y su gran ayuda en ella. Por lo tanto, es eso, lo que nosotros tenemos que traer desde atrás hacia el frente en el yoga.
La palabra "alma", como también la palabra psiquis, es usada muy vagamente y en muchos sentidos diferentes, en el idioma Inglés. Con mucha más frecuencia, en el habla común, ninguna distinción clara se hace entre la mente y el alma y frecuentemente hay inclusive mucha confusión, porque el ser vital del deseo – el alma falsa o alma del deseo – se aplica por las palabras "alma" y "psiquis", y no la verdadera alma, el ser psíquico. El ser psíquico es completamente diferente de la mente o el vital; él está colocado detrás de ellos donde ellos se unen en el corazón. Su lugar central está allí, pero más bien detrás del corazón que en él; porque lo que los hombres usualmente llaman el corazón es el asiento de la emoción y las emociones humanas son impulsos mentales - vitales, no usualmente psíquicos en su naturaleza. Este poder mayormente secreto que se encuentra detrás, no es la mente ni la fuerza de la vida, es la verdadera alma, el ser psíquico en nosotros. El poder del psíquico sin embargo, puede actuar sobre la mente, lo vital y el cuerpo, purificando el pensamiento, la percepción, la emoción (que entonces llegan a ser sentimientos psíquicos) y la sensación, la acción y todas las cosas en nosotros, preparándolos para ser movimientos divinos.
El ser psíquico puede ser descrito en el lenguaje Indio como el Purusha en el corazón o el Chaitya Purusha,1 pero el corazón interno o secreto debe ser entendido, hrdaya guhãyãm, no el centro emocional - vital exterior. Es la verdadera entidad psíquica (diferenciada de la mente del deseo vital) – la psiquis – de la que hablamos en la página del Arya que usted hace referencia.
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Al ser psíquico, en los sistemas antiguos, se le denominaba Purusha en el corazón (el corazón secreto – hrdaya guhãyãm) que corresponde muy bien a lo que nosotros definimos como el ser psíquico detrás del centro del corazón. Era esto también lo que se iba del cuerpo a la hora de la muerte y persistía – lo que diciendo de nuevo, corresponde a nuestra enseñanza de eso que se va y regresa, uniendo una nueva vida con la vida pasada. También decimos que el psíquico es la porción divina en nosotros – así como Purusha en el corazón es descrita como el Ishwara de la naturaleza individual en alguna parte.
La palabra alma es usada en Inglés muy vagamente – ya que frecuentemente se refiere a la consciencia total no - física incluyendo inclusive lo vital con todos sus deseos y pasiones. Esa fue la razón del por qué la palabra psíquica tuvo que ser usada para distinguir la porción divina de las partes instrumentales de la naturaleza.
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Luce que X supone que lo que yo quiero decir por el ser psíquico es el ego iluminado. Pero las personas no entienden mi definición del ser psíquico, porque la palabra psíquico ha sido usada en Inglés para expresar cualquier cosa de lo mental, vital o físico interno, o cualquier cosa anormal u oculta, o inclusive los movimientos más sutiles del ser externo, todo mezclado; también los fenómenos ocultos son frecuentemente llamados psíquicos. La distinción entre esas diferentes partes del ser son desconocidas. Inclusive en la India, donde en el antiguo conocimiento de los Upanishads esos conceptos son diferenciados, han sido perdidos. El Jivatman, el ser psíquico (Purusha Antaratman), el Manomaya Purusha y el Pranamaya Purusha están todos confundidos.
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Yo no se que quiere decir esa frase exactamente – es muy vaga y limitada para una descripción del psíquico. Antahkarana, usualmente quiere decir la mente y lo vital como opuesto al cuerpo – el ser corporal, el instrumento exterior y manah-prana el instrumento interior del alma. Por psíquico yo quiero decir algo diferente de una mente y un vital purificados. Una mente y un vital purificados son el resultado de la acción del ser psíquico despierto y liberado, pero no es en si mismo el psíquico.
De nuevo, eso depende en lo que significa ahambhava-. Pero el psíquico no es bhava. El es Purusha. Ahambhava es una formación de Prakriti, él no es un ser o un Purusha. Ahambhava puede desaparecer y todavía el Purusha estará allí.
Por un ser psíquico liberado yo quiero decir que ya no está más obligado a expresarse él mismo bajo las condiciones de los instrumentos oscuros e ignorantes que están detrás del velo, sino los que son capaces de salir al frente, controlar y cambiar la acción de la mente, la vida y el cuerpo.
Si algunas veces se habla como si fuera purificado y perfeccionado, lo que significa es la acción psíquica en el instrumento mental, vital y físico. Un ser interno purificado no quiere decir un ser psíquico purificado, sino un ser interno mental, vital y físico purificado. Los epítetos que usé para el psíquico fueron "despierto y liberado".
La individualidad espiritual es más bien un término vago y puede ser interpretado variadamente. Yo he escrito acerca del ser psíquico que el psíquico es el alma o la chispa del Fuego Divino ayudando la evolución individual en la tierra, y el ser psíquico es la consciencia - alma desarrollándose a si misma o mejor dicho, su manifestación de vida en vida con la mente, lo vital y el cuerpo como sus instrumentos hasta que todo está listo para la unión con el Divino. Yo no creo que pueda agregar algo a eso.
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Purusha en Prakriti es el Kshara Purusha – permaneciendo detrás de él está el Akshara Purusha.
El sentido del ego y Purusha son dos cosas completamente diferente – el sentido del ego es un mecanismo de Prakriti, Purusha es el ser consciente.
El ser psíquico evoluciona, de forma que no es inmutable.
El ser psíquico es especialmente el alma del individuo evolucionando en la manifestación de Prakriti individual y tomando parte en la evolución. Es una chispa del Fuego Divino que crece detrás de la mente, lo vital y lo físico como el ser psíquico, hasta que este sea capaz de transformar la Prakriti de la Ignorancia en la Prakriti del conocimiento. Estas cosas no están en el Guita, pero nosotros no podemos limitar nuestro conocimiento por los señalamientos o apuntes del Guita.
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No, el yo intuitivo es completamente diferente, o mejor dicho, la consciencia intuitiva que está en alguna parte sobre la mente. El psíquico permanece detrás del ser – una simple y sincera devoción al Divino, un corazón dedicado, un sentido inmediato de lo que está correcto y ayuda a llegar a la Verdad y al Divino, y una retirada instintiva de todo lo que esta opuesto a eso, son sus más visibles características.
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1 Una distinción ha sido hecha entre el alma en su esencia y el ser psíquico. Detrás de todos y de cada uno está el alma que es la chispa del Divino – nada puede existir sin eso. Pero es completamente posible tener un ser vital y físico sostenido por dicha esencia del alma pero sin un ser psíquico claramente evolucionado detrás de él.
Hay verdaderamente un ser interno compuesto de un interno mental, un interno vital y un interno físico, – pero ese no es el ser psíquico. El psíquico es el ser recóndito de todos y completamente distinto a estos. La palabra psíquico es definitivamente usada en Inglés para indicar cualquier otra cosa que es diferente y más profunda que la mente, la vida y el cuerpo externos, o algunas veces indica cualquier cosa oculta o supra física; pero eso es un uso que trae confusión y error y tenemos casi que descartarlo enteramente.
El ser psíquico está velado por los movimientos de la superficie y se expresa a si mismo lo mejor que puede a través de los tres instrumentos exteriores que son más bien gobernados o controlados por las fuerzas exteriores que por el ser interno o la entidad psíquica. Pero eso no quiere decir que ellos son enteramente apartados del alma. El alma está en el cuerpo en la misma forma que la mente o lo vital – pero el cuerpo no es este cuerpo físico denso solamente, sino también el cuerpo sutil. Cuando el cuerpo denso se retira, el receptáculo mental y vital del cuerpo todavía permanece como el vehículo del alma hasta que ellos también se disuelven.
Una planta o un animal no tiene el alma vacía ni dormida – es solo que sus medios de expresión están menos desarrollados que los de un ser humano. Hay mucho de lo psíquico en la planta y en el animal. La planta tiene solamente los elementos físico - vital evolucionados en su forma; la consciencia detrás de la forma de la planta no se ha desarrollado u organizado mentalmente para ser capaz de expresarse ella misma, – el animal está un paso más adelantado; el tiene una mente vital y cierto alcance de expresión propia, pero su consciencia es limitada, su mentalidad limitada y sus experiencias son limitadas; la esencia de lo psíquico también saca adelante para representarse una consciencia y experiencia menos desarrollada de lo que es posible en el hombre. Sin embargo, los animales tienen un alma y pueden responder rápidamente al psíquico en el hombre.
Por supuesto que el "fantasma" de un hombre no es su alma. Es el hombre apareciendo en su cuerpo vital o es un fragmento de su estructura vital que es poseído por alguna fuerza o ser del mundo vital para su propio propósito. Porque normalmente el ser vital con su personalidad existe después de la disolución del cuerpo físico solamente por algún tiempo; después el pasa al plano vital, donde permanece hasta que la envoltura vital se disuelve. Después uno pasa en la envoltura mental a algún mundo mental; pero finalmente el alma deja también su envoltura mental y va a su lugar de descanso. del verdadero ser psíquico – ellos entonces comparten la inmortalidad del psíquico. Pero comúnmente esto no pasa, hay una disolución Si lo mental es muy desarrollado, entonces el ser mental puede permanecer al igual que también puede el vital desarrollado, a condición de que siempre ellos estén organizados y centralizados alrededor tanto de la parte mental, y la vital como de la física, y el alma en su renacimiento asume una nueva mente, vida y cuerpo, y no, como frecuentemente se supone, es una réplica de su viejo yo natural. Tal repetición sería sin sentido e inútil y anularía el propósito del renacimiento, que es la progresión de la naturaleza por la experiencia y el crecimiento evolutivo del alma en la naturaleza hacia su propio encuentro. Al mismo tiempo, el alma preserva la impresión de lo que fue esencial en sus vida y personalidades pasadas y el nuevo nacimiento y personalidad están equilibrados entre ese pasado y la necesidad del alma por su futuro.
P.D. Hay casos en que hay un renacimiento rápido del ser exterior con una continuación de la personalidad vieja e inclusive la memoria de su vida pasada, pero esto es excepcional y pasa usualmente cuando hay una frustración por una muerte prematura y una voluntad firme en el vital para continuar su experiencia inconclusa.
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Una distinción ha sido hecha entre el alma y su esencia y el ser psíquico. Detrás de todos y cada uno está el alma que es la chispa del Divino – nada puede existir sin eso. Pero es completamente posible tener un ser vital y físico sin un ser psíquico claramente desarrollado detrás de él. Sin embargo, uno no puede hacer una declaración general de que ningún aborigen tiene alma o que no hay una exhibición del alma en ninguna parte.
El ser interno está compuesto de un interno mental, un interno vital y un interno físico, – pero eso no es el ser psíquico. La palabra ‘psíquico’ es definitivamente usada en Inglés para indicar otra cosa que sea más profunda que la mente, la vida y el cuerpo externos y cualquier cosa oculta o suprafísica; pero ese es un uso que trae confusión y error y nosotros enteramente lo descartamos cuando hablamos o escribimos acerca del yoga. En la jerga o lenguaje común o en poesía podemos usar algunas veces la palabra ‘psíquico’ en el sentido popular indefinido que no está limitado a la precisión intelectual, algunas veces podemos hablar del alma en el sentido ordinario o más externo o en el sentido psíquico verdadero.
El ser psíquico está velado por los movimientos de la superficie y se expresa él mismo lo que mejor que puede a través de esos instrumentos exteriores que son más gobernados por las fuerzas externas que por las influencias internas del psíquico. Pero eso no quiere decir que ellos están completamente apartados del alma. El alma está en el cuerpo en la misma forma que la mente o lo vital – pero el cuerpo que esa alma ocupa no es la armazón física densa solamente, sino el cuerpo sutil también. Cuando la envoltura densa desaparece, las envolturas mental y vital del cuerpo todavía permanecen como el vehículo del alma hasta que estas también se disuelven.
El alma de una planta o un animal no está del todo dormida – es solamente que sus medios de expresión están menos desarrollados que los del ser humano. Hay mucho de psíquico en la planta y también en el animal. La planta tiene solamente lo físico - vital evolucionado en su forma, de manera que no puede expresarse ella misma; el animal tiene una mente vital y puede, pero su consciencia y experiencias son limitadas, de forma que la esencia psíquica tiene una consciencia y experiencia menos desarrolladas de la que está presente o por lo menos es posible en el hombre. No obstante, los animales tienen un alma y pueden responder rápidamente al psíquico en el hombre.
Por supuesto un fantasma no es el alma. Ni tampoco es el hombre apareciendo en su cuerpo vital o es un fragmento de su vital que es poseído por alguna fuerza vital o algún ser. La parte vital de nosotros existe, por algún tiempo, después de la disolución del cuerpo y desaparece en el plano vital donde permanece hasta que la envoltura vital se disuelve. Después el pasa en la envoltura mental, si está desarrollado mentalmente, a alguna clase de mundo mental, y finalmente el psíquico deja su envoltura mental también y va a su lugar de descanso. Si lo mental está muy desarrollado, entonces el ser mental puede permanecer al igual que también puede el vital desarrollado, a condición de que siempre ellos estén organizados y centralizados alrededor del verdadero ser psíquico – porque entonces ellos comparten la inmortalidad del psíquico. De otra forma el psíquico atrae la mente y la vida en el mismo y entra, entre un nacimiento y otro, en una quietud inerte.
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En un vampiro real y absoluto no hay psíquico, porque el vampiro es un ser vital – pero en todos los humanos (inclusive si están dominados por un ser vital o una fuerza - vampiro) hay un psíquico velado detrás de todo eso.
Cartas sobre Yoga por Sri Aurobindo
Tomo I, Sección V - Planos y Partes del Ser
Traducido por Hortensia De la Torre.
Octubre de 1998
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