CARTAS SOBRE YOGA

por

Sri Aurobindo

Tomo I, Sección VII

EL PROPÓSITO DE LA AVATARIDAD

CONTINUACIÓN

La pregunta fue acerca, de qué si ciertas perfecciones no deben ser exigidas de la Manifestación del Divino las cuales me parecen a mi inaplicables a la realidad. Yo presento dos proposiciones que me parecen indispensables a menos que nosotros reservemos todo el conocimiento espiritual acerca de las cosas en favor de las ideas modernas europeas: primero, la Manifestación Divina, inclusive cuando se manifiesta en la forma mental y humana, tiene detrás de ella una consciencia mucho mayor que la mente que no está limitada por las convenciones insignificantes mentales y morales de esta muy ignorante raza humana – de manera que imponer esas normas al Divino es tratar de hacer lo que irracional e imposible. Segundo, esta Consciencia Divina detrás de la aparente personalidad está preocupada en una forma fundamental con dos cosas solamente – la verdad de lo alto y la de aquí, la Lila, y el propósito de la encarnación o manifestación, es hacer lo que es necesario para eso en la forma que su consciencia humana grandiosa ve el camino que es necesario y que se propone. Pero yo no entiendo como todo eso puede prevenirme de responder las preguntas mentales. En mi propia demostración, si eso es necesario para los propósitos divinos, tiene que ser hecho. Sri Ramakrishna mismo yo creo que respondió miles de preguntas. Pero las respuesta deben de ser tales como él las dio y como yo estoy tratando de darlas, respuestas con las experiencias espirituales superiores, de un origen profundo de conocimiento y no lucubraciones de la lógica intelectual tratando de coordinar su ignorancia. Todavía menos puede haber allí una determinación / colocación de la verdad divina antes de que los juicios o criterios del intelecto sean condenados o exonerados por esa autoridad – porque la autoridad aquí no tiene suficiente jurisdicción o capacidad."

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¿Qué usted quiere decir con la palabra lujuria? Los Avatares pueden casarse y tener hijos y eso no es posible sin sexo; ellos pueden tener amistades, enemistades, sentimiento por la familia, etc., etc. – esas son cosas vitales. Pienso que usted está bajo la impresión de que un Avatar debe ser un santo o un yogui.

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En el yoga nosotros no luchamos por grandiosidad. No es un asunto de los discípulos de Krishna sino de la consciencia de la tierra. Rama fue un hombre mental, no hay un toque de la consciencia de la mente suprema (directo) en nada que él dijo o hizo, pero lo que él hizo fue hecho con la grandeza de un Avatar. Sin embargo desde entonces ha habido hombres que vivieron en contacto con los planos que están sobre la mente – la mente superior, la mente iluminada y la mente intuitiva. No hay palabras para preguntar si ellos si ellos fueron "mejores" que Rama; ellos pueden haber sido menos "grandiosos", pero ellos fueron capaz de vivir desde un nuevo plano de consciencia. Y la abertura de la mente suprema por Krishna ciertamente hizo posible el intento de traerla a la tierra.

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Acerca de que si es mayor o menor, diremos. ¿Es el capitán John Higgins del S. S. Mauritania un hombre mejor que Cristóbal Colón porque él puede llegar a América sin ningún problema en unos cuantos días? ¿Es un graduado de la universidad en filosofía mejor que Platón porque él puede razonar acerca de los problemas y sistemas que nunca se le hubieran podido ocurrir a Platón? No, solamente la humanidad ha adquirido un gran poder científico que cualquier buen navegante puede usarlo o un conocimiento intelectual más amplio que cualquiera con un adiestramiento en filosofía también puede usarlo. Usted dirá que un poder científico mayor y un conocimiento más amplio no es un cambio de consciencia. Muy bien, pero ahí están Rama y Ramakrishna. Rama habló siempre desde una inteligencia pensante, una propiedad común de un hombre desarrollado; Ramakrishna lo hizo constantemente desde una diligente y luminosa intuición espiritual. ¿Puede usted decirme cuál es mejor? ¿El Avatar reconocido por toda India? O el santo y yogui reconocido como un Avatar solamente por sus discípulos y algunos otros que los siguieron?

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Él [Buda] tuvo un vital más poderoso que Ramakrishna, una estupenda voluntad y una invencible mente de pensamiento. Si él hubiera llevado una vida ordinaria, él hubiera sido un gran organizador, conquistador o creador. Si un hombre se alza a un plano de consciencia superior, no necesariamente como consecuencia él será un hombre de acción o un creador mejor. Uno puede alzarse a planos espirituales de inspiración inimaginables por Shakespeare y todavía no ser un gran poeta creador como Shakespeare. "La Grandiosidad" no es mucho más el objeto de la realización espiritual que la fama o el éxito en el mundo -- ¿cómo esas cosas pueden ser las normas de las realización espiritual?

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La respuesta a la pregunta depende de los valores que nosotros le atribuimos a la experiencia espiritual y a la información de los otros planos de consciencia que no sea la física, como también, de la naturaleza de la relaciones entre la consciencia cósmica, la consciencia individual y la consciencia colectiva del hombre. Desde el punto de vista de la Verdad espiritual y oculta, lo que toma forma en la consciencia del hombre es una reflexión y una clase particular de formación, en un medio o condición difícil, de cosas mucho mayores, en su luz, poder y belleza o en su fuerza y alcance, que llegó a ahí desde una consciencia cósmica de la cual el hombre es una parte limitada y en su presente estado de evolución todavía ignorante. Toda esa explicación acerca del genio de la raza, de la consciencia de una nación creando los Dioses y sus formas, es una verdad que confunde, muy parcial, y de alguna forma superficial. La mente del hombre no es la creadora original, es una intermediaria; para comenzar creando ella debe recibir una "inspiración" de iniciación, una transmisión o una sugerencia de la consciencia cósmica y con eso ella hace lo que puede. Dios es, pero las concepciones del hombre acerca de Dios son reflexiones de su propia mentalidad, algunas veces del Divino, algunas veces de otros Seres y Poderes y ellas son lo que su mentalidad puede hacer de esas sugerencias que llegan a él, generalmente muy parciales e imperfectas mientras que ellas sean todavía mentales y mientras que él no llegue a un conocimiento espiritual o místico mayor y mucho más verdadero. Los Dioses ya existen, ellos no son creados por el hombre, incluso aunque parezca que él los concibe a su propia imagen; – fundamentalmente, él formula lo mejor que él puede la verdad que él recibe acerca de ellos desde la Realidad cósmica. Un artista o un bhakta puede tener una visión de los Dioses y esa visión puede establecerse y generalizarse en la consciencia de la raza, en ese sentido puede que sea verdad que el hombre le da su forma a los Dioses; pero él no inventa esas formas, él graba lo que ve; las formas que él les da, se las dan a él. En la forma convencional de Krishna los hombres han incorporado lo que ellos pudieron ver de su belleza eterna y lo que ellos han visto puede ser la verdad como también la belleza, eso da a entender algo de la forma, pero es justamente cierto que si hay una forma eterna de la belleza eterna, es mil veces más bella, que lo que el hombre, sin embargo, ha sido capaz de verla. La Madre India no es un pedazo de tierra; ella es un Poder, una Divinidad, porque todas las naciones tienen ese Devi [la shakti divina - la Consciencia y el Poder del Divino; la Madre y la Energía de los mundos] ayudado su existencia separada y haciéndolas un ser. Tales seres son tan reales y más permanentemente reales que lo hombres que ellas influencian, pero ellas pertenecen a los planos superiores, son parte de la consciencia cósmica y el ser cósmico y actúan aquí en la tierra formando la consciencia humana en la que ellos ejercitan su influencia. Es natural para un hombre que ve solamente su propia consciencia individual, nacional o racial trabajando y que no ve lo que trabaja sobre ella y la forma, piensan que todo está creado por él y no hay nada cósmico ni superior detrás de él. La consciencia de Krishna es una realidad, pero si no hubiera Krishna, no podría haber una consciencia de Krishna; excepto en una abstracción metafísica arbitraria, no podría haber una consciencia sin un Ser que esté consciente. Es la persona la que le da valor y realidad a la personalidad, él se expresa él mismo en ella y no está constituida por ella. Krishna es un ser, una persona y es como persona Divina, que nosotros lo conocemos, oímos su voz, hablamos con él y sentimos su presencia. Hablar acerca de la consciencia de Krishna como algo separado de Krishna es un error de la mente, que siempre está separando lo inseparable y que también tiende a mirar el impersonal, porque es abstracto, como más grandioso, más real y más perdurable o eterno que la persona. Tales divisiones pueden ser provechosas a la mente para sus propios propósitos, pero no es la verdad real; en la verdad real el ser o persona y su impersonalidad o estado de ser son una realidad.

La autenticidad histórica de Krishna es de menor importancia espiritual y no es esencial, pero tiene todavía un valor considerable. No me parece que pueda haber ninguna duda razonable de que Krishna el hombre no fue una leyenda o una invención poética sino que actualmente existió sobre la tierra y representó / desempeñó una parte en el pasado de la India. Dos hechos emergen claramente, que el fue considerado como una importante figura espiritual, una cuya iluminación espiritual fue grabada e inscrita en Uno de los Upanishads, y que él fue tradicionalmente considerado como un hombre divino, uno que fue adorado después de su muerte como una deidad; esto es aparte de la historia de en el Mahabharata y las Puranas. No hay razón para suponer que la conexión de su nombre con el desarrollo de la religión Bhagavata, una corriente muy importante en el flujo espiritual de la India, fue fundado en una mera leyenda o invención poética. El Mahabharata es un poema y no una historia, pero es claramente un poema basado en un gran evento histórico, tradicionalmente preservado en la memoria; alguna de las figuras conectadas con él, como Dhritarashtra y Parikshit por ejemplo, ciertamente existieron y la historia de la parte que Krishna representó como un líder, un guerrero y un estadista puede ser aceptada como probable en si misma y para todas las apariencias fundadas en una tradición a la cual se le puede dar un valor histórico, no teniendo el aire de un mito o una conspicua / visible invención poética. Esto es lo más que podemos decir positivamente desde el punto de vista de una razón teorética como también para la figura histórica del hombre Krishna; pero en mi punto de vista hay mucho más que eso y yo he observado siempre la encarnación como un hecho y aceptado la veracidad histórica de Krishna como he aceptado la de Cristo.

La historia de Brindavan es otra cosa; eso no entra en la historia principal del Mahabharata y tiene un origen Puránico, pudiendo afirmarse que desde el principio fue su intención tener un carácter simbólico. En un tiempo yo acepté esa explicación, pero tuve que abandonarla después; no hay nada en los Puranas que deje ver cualquiera de esas intenciones. Me parece que está narrada como algo que actualmente ocurrió o ocurre en alguna parte. Las Gopis [las poseedoras de goloka ,el mundo del amor, la belleza y ananda llenos de radiaciones espirituales; femenino de gopa] son para ellos realidades y no simbolismos. Fue para ellos por lo menos una verdad oculta, y oculta y simbólica no es la misma cosa; el símbolo puede ser solamente una construcción mental significativa o solamente una invención imaginativa o fantástica, pero lo oculto es una realidad que existe en alguna parte, como era detrás de la escena material, pudiendo tener su verdad para la vida terrestre y su influencia y puede inclusive encarnar en si misma allí. La Lila de las Gopis parece ser concebida como algo que está siempre pasando en un Gokul [Gokula es la villa donde Krishna fue criado] divino y que se proyecta por si mismo en un Brindavan [el lugar en la tierra donde Krishna bailaba con las gopis] terrenal y que puede ser realizado siempre y su significado hecho actual en el alma. Se presume que los escritores de los Puranas lo percibieron como si actualmente hubiera sido proyectado en la tierra, en la vida de Krishna encarnado y así ha sido aceptado por lo mente religiosa de la India.

Esas preguntas y las especulaciones a las cuales ellas han dado lugar no tienen una conexión imprescindible con la vida espiritual. Allí lo que importa es el contacto con Krishna y el crecimiento hacia la consciencia de Krishna, la presencia, la relación espiritual y la unión en el alma, y hasta que eso es alcanzado, la aspiración, el crecimiento en bhakti y cualquier iluminación que uno pueda obtener en el camino. Él que ha tenido estas cosas, vivió en la presencia, oyó la voz, conoció a Krishna como Amigo o Amante, como Guía, Maestro o todavía mejor, ha cambiado totalmente su consciencia por el contacto, o sentido la presencia dentro de él, todas esas preguntas tienen solamente un interés externo y superficial. De manera que también, aquel que ha tenido contacto con el Brindavan interno y la Lila de las Gopis, hizo su rendimiento y sobrellevó el hechizo del júbilo y la beatitud o inclusive solo escuchó el sonido de la flauta, el resto apenas importa. Pero desde otro punto de vista, si uno puede aceptar la realidad histórica de la encarnación, hay un gran provecho espiritual que uno se ha apuntado para una realización más completa en la convicción de que por lo menos una vez el Divino visiblemente tocó la tierra, hizo posible la manifestación completa e hizo también posible el descenso de la supernaturaleza divina en esta naturaleza terrestre en evolución y todavía muy imperfecta.

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Por supuesto que el punto de vista de X acerca de la canalización del Niágara es también el mío. Pero para la mente humana es difícil cruzar el límite entre la mente y el espíritu sin hacer una embestida forzosa o un empuje en una parte solamente y esa debe ser la parte de la pura experiencia en la cual, especialmente si es el camino de bhakti, uno fácilmente desaparece en los rápidos (¿no desapareció Chaitanya al final en las aguas?) y no avanza más. La primera cosa es entrar en la consciencia espiritual, cualquier parte de ella, de cualquier forma y en donde quiera, después uno puede explorar el territorio, lo cual es difícil el ponerse un límite para la exploración; uno siempre va subiendo más alto y va ampliándose más y más, pero hay un cierto éxtasis intenso en de la primera zambullida que es un logro extraordinario. No solamente es el éxtasis de Bhakta sino la zambullida de Jnani en el Nirvana de Brahma o Brahmananda o la liberación en la quietud de la eternidad del Yo que es de carácter absorbente – al principio no luce que a uno le pudiera importar o le importaría o necesitaría pasar más allá en algo más. Uno no puede hallar defecto alguno en el Sannyasi perdido en su laya o el Bhakta perdido en su éxtasis; ellos permanecen allí probablemente porque están constituidos para eso y es el límite de su salto. Pero al mismo tiempo, siempre me ha parecido que es una etapa y no un fin; yo me suscribo completamente a la canalización del Niágara.

Adhikara es, por supuesto, un asunto de psicología y el alma y la naturaleza no tienen nada que ver con cualquiera de las normas artificiales externas.

Entonces en cuanto al Avatar y los símbolos. Hay, me parece a mi, un error cardinal / fundamental en la insistencia moderna en las biografías y las historias, podríamos decir, los hechos externos del Avatar, los incidentes de su vida exterior. Lo que importa es la Realidad espiritual, el Poder, la Influencia que viene con él o que él hace descender por su acción y su existencia. Primero de todo lo que importa en la vida del hombre espiritual no es lo que él hizo o lo que era en su exterior a la vista de los hombres de su tiempo (eso es lo que su veracidad histórica o biografía hace ¿o no?) sino lo que él era e hizo en su interior; es solamente eso lo que da del todo cualquier valor a su vida externa. Es la vida interior la que da a la exterior cualquier poder que se pueda tener y la vida interior de un hombre espiritual es algo vasto y completo, por lo menos en las grandes figuras tan apiñadas y bulliciosas con cosas tan significativas que ningún biógrafo o historiador podría nunca soñar el poder obtenerlas y decirlas todas. Cualquier cosa que sea significativa en la vida externa es así porque es simbólica de lo que ha sido realizado en el interior de él mismo y uno puede decir que la vida interna también es solo significativa como una expresión, una representación viviente del movimiento de la Divinidad detrás de ella. Esa es la razón por la cual nosotros no necesitamos preguntar si las historias acerca de Krishna fueron transcripciones, no obstante perdidas, de sus actos sobre la tierra o son representaciones simbólicas de lo que Krishna fue y es para los hombres, de la Divinidad expresándose ella misma en la figura de Krishna. La renunciación de Buda, su tentación por Mara, su iluminación bajo el árbol Bo (Bo, iluminación. Sánscrito) son símbolos, como también son símbolos, el nacimiento de la virgen, la tentación en el desierto y la crucifixión de Cristo, verdaderos para lo que ellos significan, inclusive si no son eventos históricos escrupulosamente documentados. Las verdades exteriores como las relacionadas con Cristo y Buda no son mucho más de las que han pasado en otras vidas -- ¿qué es lo que le ha dado a Buda o a Cristo su lugar enorme en el mundo espiritual? Más que cualquier evento o enseñanza, lo que les dio ese lugar fue la manifestación de algo que llegó a través de ellos. La verificación histórica nos da a nosotros muy poco de eso, y sin embargo es eso lo que solamente importa. De manera que me parece que X está fundamentalmente correcto en lo que él dice de los símbolos. Para la mente física solamente las palabras, los hechos y los actos de un hombre importan; para la mente interna lo que importa es los acontecimientos espirituales en él. Inclusive las enseñanzas de Buda y Cristo son espiritualmente verdaderas no como meras enseñanzas mentales sino como la expresión de estados o sucesos espirituales en ellos que por su vida en la tierra ellos hicieron posible (o inclusive dinámicamente potenciales) en otros. También, evidentemente, las paredes sectarias son un error, un incremento, una limitación mental de la Verdad que puede servir a un propósito mental pero no espiritual. El Avatar y el Gurú no tienen significado si ellos no representan lo Eterno; es eso lo que los hace lo que son para el devoto o el discípulo.

Es también un hecho que nadie puede darle a usted ninguna realización espiritual que realmente no venga de su verdadero Yo, es siempre el Divino él que se revela a si mismo y el Divino, él está dentro de usted; de manera que Él que se revela debe ser sentido en su propio corazón. Su interrogante aquí simplemente sugiere que esto es una verdad que puede ser mal interpretada o usada erróneamente, pero también eso puede pasarle a cada verdad espiritual si se toma de una forma errónea – y la mente humana tiene una gran afinidad por tomar la Verdad por el lugar equivocado llegando de esa forma a la falsedad. Todas las declaraciones acerca de estas cosas son, después de todo, declaraciones mentales a la merced de cualquier mente que las interprete. Hay un obstáculo en cada clase de declaración creado no por la Verdad que ella expresa sino por la interpretación de la mente. El obstáculo (que usted lo llama un desliz) descansa no en la declaración misma que es completamente correcta, sino en el doble sentido en él que puede ser tomada por la mentes ignorantes o engreídas, enamoradas de su ego. Muchos han presentado el evangelio de su "propio yo" sin tomarse el trabajo de ver si eso es el propio Yo verdadero, teniendo lástima de la ignorancia de "su propio yo" – de hecho, su ego – en contra del conocimiento del Gurú o nutrió, aduló o hizo de él su "Ishta Devata [la deidad escogida]. El obstáculo en la adoración del Gurú o el Avatar es una preferencia sectaria que insiste en la Representación o Manifestación pero pierde de vista lo Manifestado; el obstáculo en el énfasis, por otra parte, es la ignorancia de la necesidad o la disminución del valor de la Representación o la Manifestación y la sustitución, no del verdadero Yo, el uno en el todo, sino del yo de uno mismo, como la guía y la luz. ¡Cuántos han hecho esto y se han perdido el camino a través del influjo del ego engrandecido, que es uno de los grandes peligros en el camino! Sin embargo, eso no disminuye la verdad delas cosas dichas por X, – solamente mirando a los múltiples lados de la Verdad es que uno debe poner cada cosa en su lugar, en la armonía del Todo, lo cual es para nosotros la expresión del Supremo.

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Cartas Sobre Yoga por Sri Aurobindo
Final de la Sección VII del Tomo I, El Propósito de la Avataridad.
Traducido por Hortensia De la Torre.

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