Tomo I, Sección VI
Mientras los Dioses no pueden ser transformados, porque ellos son seres típicos y evolutivos, ellos pueden venir por conversión – diríamos, renunciando a sus propias ideas y mirando a las cosas en conformidad con la Voluntad superior y la Verdad supramental del Divina
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¿Dónde usted encuentra en "Los Cielos de la Vida" (The Life Heavens) que yo digo o cualquiera dice que las condiciones sobre la tierra son gloriosas y satisfactorias o adecuadas para la Vida Divina? ¡No hay una palabra en ese sentido allí! Los Cielos de la Vida son los cielos de los dioses vitales y allí, hay una perfecta armonía pero una armonía solamente de los sentidos satisfechos y sublimados y los deseos vitales. Si debe haber armonía, debe de ser de todos los poderes elevados a su máximo y armonizados conjuntamente y sin interrupción. Todos los mundos no-evolutivos son mundos limitados a su propia armonía como los Cielos de la Vida. Por otra parte, la Tierra, es un mundo evolutivo, de ninguna forma glorioso o armonioso, aun como un mundo material (excepto en ciertas apariencias), sino más bien sumamente afligido, inarmónico e imperfecto. Sin embargo, en esa imperfección está la urgencia hacia una perfección mayor y de muchas y variadas facetas. Ella contiene lo último finito que aún anhela por el Infinito supremo, (no está satisfecha con los placeres de los sentidos precisamente porque en las condiciones de la tierra ella es capaz de ver sus limitaciones). Dios está prisionero en la ciénaga (la ciénaga no es gloriosa, de forma que no hay un clamor de gloria o belleza allí) pero ese mismo hecho impone la necesidad de salir de esa prisión, a una consciencia, la cual está siempre levantándose más y más hacia las alturas. Y así sucesivamente. Éste es "un poder profundo", aunque no una verdadera gloria o perfección mayor. Todo eso puede ser o no ser verdad para la mente, pero es la actitud tradicional de la experiencia espiritual India. Pregúntele a cualquier yogui, él le dirá que los Cielos de la Vida son cosas pueriles; incluso los dioses, dice el Purana, deben descender a la tierra y encarnar allí si ellos quieren mukti, renunciando al orgullo de su perfección limitada; ellos deben entrar en el finito último si ellos quieren alcanzar el infinito último. Un poema no es un discurso filosófico o una profesión de fe religiosa – es la expresión de una visión o experiencia de alguna clase, mundana o espiritual. En éste poema está la visión de los Cielos de la Vida, su perfección, su limitación y el clamor de rechazo de la Tierra o más bien el Espíritu o el Poder detrás de la consciencia - tierra. Eso tiene que ser entendido así, como una expresión de cierto aspecto de las cosas, una expresión de cierta clase de experiencia, no un dogma mental. Hay una verdad profunda detrás de él, aunque puede que no sea toda la verdad de la materia. En el poema, además, no hay ningún asunto referente a la vida divina aquí, aunque eso está insinuado como el resultado posible e inexpresado del ascenso – porque a la Tierra no se le pone a un lado ("el corazón de la Tierra fue sentido latiendo calladamente debajo de mi"); no obstante el poema expresa solamente el ascenso hacia lo Supremo, mucho más allá de los Cielos de la Vida, y el Espíritu de la Tierra demandando ese poder, el poema no habla de ningún descenso de la vida divina.
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Los Dioses tienen sus propios goces y placeres, aunque ellos pueden que no sean de carácter material.
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No es muy probable que los seres superiores estén en desarmonía mutua, porque ellos no están sujetos a la ignorancia inferior.
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No hay planos de manifestación sin formas – porque sin forma la creación o la manifestación no puede ser completa. Pero los planos suprafísicos no son limitados a las formas como el físico. Las formas en ellos son expresivas, no determinantes. Lo que es importante en el plano vital es la fuerza o sentimiento y la forma que lo expresa. Un ser vital tiene una forma característica pero el puede variar o enmascarar su verdadera forma debajo de otras. Lo que es primordial en el plano mental es la percepción, la idea, el significado mental y la forma que lo expresa, y esas formas mentales también pueden variar –puede haber muchas formas expresando una idea en diferentes maneras o en diferentes aspectos de la idea. La forma existe, pero es más plástica y variable que en la naturaleza física.
En cuanto a los dioses, el hombre puede construir formas que ellos aceptarán pero esas formas también son inspiradas en la mente del hombre en los planos que el dios pertenece. Toda la creación tiene dos lados, la formada y la sin forma – los dioses también no tienen forma y sin embargo tienen forma, pero una divinidad puede tomar muchas formas, aquí Maheshwari, allá Pallas Athene. La Maheshwari misma tiene muchas formas en su manifestación inferior, Durga,Uma, Parvati, Chandi, etc. Los dioses no están limitados a las formas humanas – también, el hombre no siempre los ha visto en formas humanas solamente.
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El león con Durga en él, es el símbolo de la Consciencia Divina actuando a través de una fuerza física - vital y vital - emocional divinizada.
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El león es el atributo de la Diosa Durga, el aspecto conquistador y protector de la Madre Universal. La Cabeza de la Muerte es el símbolo de Asura (el adversario de los dioses) vencido y destruido por el Poder Divino.
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Mahakali y Kali no son el mismo. Kali es la forma inferior. Mahakali en los planos superiores aparece usualmente con los colores dorados.
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Indico los poderes psicológicos que ellos traen con ellos.
Mitra – Armonía.
Varuna – Amplitud.
Aryaman – Poder – Tapasya.
Brihaspati – Sabiduría (Palabra y Conocimiento).
Vishnu – Consciencia Cósmica.
Vayu – Vida.
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Si, Mitra es más bien una combinación de dos poderes [Mahalakshmi y Mahasaraswati].
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Vayu y Indra son divinidades cósmicas presidiendo sobre la acción de los principios cósmicos – ellos no son manomaya purusa o pranãmaya purusa en cada hombre.
El Purusha es un ser esencial ayudando el juego o la actuación de Prakriti; la divinidad(Indra, Vayu, etc.) es un ser dinámico manifestado en Prakritipara los trabajos del plano a cual él pertenece. Brahma, Vishnuy Shiva son solamente tres Poderes y Personalidades de la Divinidad Cósmica Única.
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Brahma es el Poder del Divino que está detrás de todo sosteniendo toda la formación y creación.
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En cuanto a que Vishnu sea el creador, se ha hablado frecuentemente que todos los tres dioses han creado el universo – inclusive Shiva que por tradición es el Destructor.
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No hay una conexión particular entre Shiva y la mente suprema – la mente suprema es la estación suprema de todos los dioses. Es mejor no llamarla la mente suprema antes de que la acción de ella esté clara y no pueda haber ningún error.
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Mahashiva significa una manifestación mayor que esa que comúnmente se adora como Shiva– la danza creativa de un Poder Divino mayor en manifestación.
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Es probablemente el dominio /reinodel espíritu creativo dinámico del plano mental supremo el que usted vio como el mundo de Parvati Shankara.
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Shiva es el Señor de las Tapas. El poder es el poder de las Tapas. Krishna como una divinidad es el Señor de Ananda, el Amor y Bhakti; como una encarnación, el manifiesta la unión de la sabiduría (Jnana) y trabaja y dirige la evolución de la tierra a través de esto hacia una unión con el Divino por Ananda, el Amor y Bhakti.
Devi es la Divina Shakti – la consciencia y el Poder del Divino, la Madre y la Energía en los mundos. Todos los poderes son suyos. Algunas veces el poder de Devi puede significar el poder de la Fuerza del Mundo universal; pero esto es solamente un lado de la Shakti.
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Supongo que es la imagen de Sri Krishna como el Señor del amor divino y Ananda – y su flauta llama al ser físico a despertarse y separarse de los apegos del mundo físico y a cambiar hacia el amor y Ananda.
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El niño con la flauta es Sri Krishna, el Señor descendiendo en el juego del mundo desde la divina Ananda; su flauta es la música de la llamada que busca por la transformación del juego ignorante inferior de la vida mortal, trayendo en él y estableciendo en su lugar la Lila de su divina Ananda. Fue el ser psíquico en usted que oyó la llamada y la siguió.
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Este es el Krishna del Guita (el niño Krishna es el Krishna del Brindaban), Krishna trayendo el Conocimiento, la Voluntad y la bhakti espiritual – y no solamente el amor y la bhakti. Los ojos indican la visión de la consciencia espiritual superior y la espacio azul indica esa consciencia.
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Buda significa la conquista sobre la Ignorancia de la naturaleza inferior.
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Narada significa la expresión del Amor Divino y el Conocimiento.
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Ganesha es el Poder que remueve los obstáculos por la fuerza del Conocimiento; Kartikeya representa la victoria sobre los Poderes hostiles. Por supuesto, los nombres dados son humanos, pero los dioses existen.
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Ganesha (entre otras cosas) es el Devata del Conocimiento espiritual – de manera que a medida que usted está obteniendo este Conocimiento usted mismo se vio identificado en esta forma con Ganesha.
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El pavo real es el pájaro de la Victoria y Kartikeya el líder de las fuerzas divinas.
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Las fuerzas hostiles existen y los yoguis en su experiencias han tenido conocimientos de ellas desde los días de los Vedas y Zoroastro /Zarathustra en Asia (y los misterios de Egipto y la Cábala) y también en Europa desde los tiempos antiguos. Estas cosas, por supuesto, no pueden ser sentidas o conocidas mientras uno viva en la mente ordinaria con sus ideas y percepciones; porque allí hay solamente dos categorías de influencias reconocibles, las ideas, sentimientos y acciones de uno mismo y otros y el juego del medio ambiente/ entorno y las fuerzas físicas. Pero una vez que uno comienza a obtener la visión interna de las cosas, es diferente. Uno comienza a experimentar que todo es una acción de las fuerzas, fuerzas tanto psicológicas como físicas de Prakriti que actúan sobre nuestra naturaleza – y esas son fuerzas conscientes o están ayudadas por una consciencia o por conciencias que las respaldan o que se encuentran detrás de ellas ayudándolas. Uno está en el medio de un gran trabajo universal y ya no es imposible explicar todas las cosas como el resultado de su propia y exclusiva personalidad independiente. Usted mismo ha escrito una vez que sus crisis de desesperación, etc. le cayeron como si las hubieran tirado sobre usted trabajando ellas mismas sin ser capaz su ser, de determinarlas o ponerle un final. Eso significa una acción de las fuerzas universales y no meramente una acción independiente de su propia personalidad, aun cuando hay algo en su naturaleza que ellos pueden usar. Pero usted no está consciente, y otros tampoco, de esta intervención y presión en su origen por la razón que le digo. Aquellos que han desarrollado la visión interna de las cosas en el plano vital tienen mucha experiencia de las fuerzas hostiles. Sin embargo, usted mismo no necesita personalmente preocuparse por ellas mientras se mantengan de incógnito.
Uno puede tener las experiencias en el plano mental sin que le llegue este conocimiento; porque allí la mente y la idea predominan y uno no siente el juego de las Fuerzas – es solamente en el vital que llegan a ser claras. En el plano mental ellas se manifiestan, a lo sumo, como sugerencias mentales y no como Poderes concretos. También si uno mira las cosas con la mente solamente (aunque es la mente interna), uno puede ver el juego sutil de las fuerzas de la Naturaleza, pero sin reconocer la intención consciente que llamamos hostil.
Cartas Sobre Yoga por
SriAurobindo
Tomo I, Sección VI – Los Poderes Divinos y Hostiles.
Traducido por Hortensia De la Torre.
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