Tomo I, Sección V
La Consciencia está hecha de dos elementos, la consciencia de si misma, de las cosas y de las fuerzas y el poder de consciencia. El estar consciente es la primera cosa necesaria, usted tiene que estar consciente de las cosas en la consciencia correcta, en la forma correcta, mirándolas en su verdad; pero el estar consciente solamente no es suficiente. Debe haber una Voluntad y una Fuerza que haga esa consciencia efectiva. Alguien puede tener la completa consciencia de lo que tiene que cambiarse, lo que tiene que desaparecer y lo que tiene venir en su lugar, pero puede estar imposibilitado para hacer el cambio. Otro puede tener la fuerza de la voluntad, pero para querer la consciencia correcta, aunque puede estar incapacitado para aplicarla en la forma y lugar correcto. La ventaja de estar en la verdadera consciencia es que usted está consciente correctamente, y su voluntad está en armonía con la voluntad de la Madre, usted puede llamar la Fuerza de la Madre para hacer el cambio. Aquellos que viven en la mente y en lo vital no están muy bien capacitados para hacer esto; ellos están obligados a usar mayormente su esfuerzo personal y como el estar consciente, la voluntad y la fuerza de la mente y lo vital están divididos y son imperfectos, el trabajo hecho es imperfecto y no es definitivo. Es solamente en la supermente que la Sabiduría, la Voluntad y la Fuerza son siempre un solo movimiento y automáticamente efectivos.
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II
Sachchidananda es el Uno con el aspecto triple. En el Supremo los tres no son tres sino uno -- la existencia es consciencia, la consciencia es bienaventuranza, y ellas son por lo tanto inseparables, no solamente inseparables sino que una está en la otra de tal manera, que ellas no se distinguen de ninguna forma. En los planos superiores de manifestación ellas llegan a ser una trinidad -- aunque inseparables, una puede ser más prominente y ser la base o guiar las otras. En los planos inferiores, ellas llegan a separarse en apariencia, aunque no en su realidad secreta, y una puede existir fenomenalmente sin las otras de manera que nosotros llegamos a ser conscientes de lo que nos parece una inconsciencia o una existencia dolorosa o una consciencia sin Ananda. Verdaderamente, sin esta separación de ellas en la experiencia del dolor, ignorancia, falsedad, muerte y lo que nosotros llamamos la inconsciencia, ellas mismas no se hubieran podido manifestar - no hubiera podido haber esta evolución de una consciencia limitada y sufrida, saliendo de la nesciencia universal de la Materia.
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La supermente está entre Sachchidananda y la creación inferior. Ella es la única que contiene la Verdad auto determinante de la Consciencia Divina y que es necesaria para la creación de la Verdad.
Uno puede también, por supuesto, realizar a Sachchidananda en relación con la mente, la vida y el cuerpo - pero entonces es algo estable, ayudando con su presencia a la Prakriti inferior, pero no transformándola. La supermente solamente puede transformar la naturaleza inferior.
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Es el poder supramental el que transforma la mente, la vida y el cuerpo - no es la consciencia Sachchidananda la cual ayuda imparcialmente todo. Pero es por la experiencia de Sachchidananda, la existencia pura de la consciencia bienaventurada, que el ascenso a lo supramental y el descenso de lo supramental llega a ser (en las últimas etapas) posible. Porque primero uno debe obtener la libertad de la limitación habitual que impone las formaciones mentales, vitales y físicas; y la experiencia de la paz, la calma y la pureza y la amplitud de Sachchidananda nos da esa liberación.
La supermente no tiene nada que ver con pasar al vacío. Es la Mente sobrepasando sus propios límites y siguiendo una forma de quietud negativa, que al hacerlo alcanza el gran vacío. La Mente, siento ignorante, tiene que anularse ella misma para poder entrar en la suprema Verdad - o por lo menos, eso es lo que ella piensa. Pero la supermente siendo la Consciencia - Verdad y el Conocimiento Divino no tiene necesidad de anularse ella misma para ese propósito.
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En la consciencia supramental, no hay problemas - el problema es creado por la división que la Mente ha establecido. Lo supramental ve la Verdad como un todo completo, y todo cae en su lugar en esa totalidad. Lo supramental es también espiritual, pero los yogas antiguos alcanzan Sachchidananda a través de la mente espiritualizada y se apartan en la unidad estática eterna de Sachchidananda la Sat (Existencia) pura, absoluta y eterna o de otra forma una No - existencia pura, absoluta y eterna. Nosotros habiendo realizado Sachchidananda en el plano mental espiritualizado, procedemos a realizarla en el plano supramental.
La Sachchidananda supra cósmica suprema está por arriba de todo. La supermente puede ser descrita como su poder auto consciente y consciente del mundo, el mundo conocido en él mismo y no externo. De manera que para vivir conscientemente en la suprema Sachchidananda uno debe pasar a través de la supermente. Si uno está en lo supra cósmico, aparte de la manifestación, no hay lugar para problemas o soluciones. Si uno vive en el punto de vista trascendente y cósmico al mismo tiempo, eso puede solamente ser por la consciencia supramental en la consciencia suprema de Sachchidananda - por lo tanto, ¿por qué debe surgir la pregunta? ¿Por qué debe haber una diferencia entre las versiones de la suprema Sachchidananda del cosmos y la versión de la supermente? Su dificultad probablemente viene de pensar en ambas en términos de la mente.
La supermente es una consciencia completamente diferente, no solamente de la Mente espiritualizada, sino de los planos superiores a la Mente espiritualizada, la cual interviene entre ella y el plano supramental. Una vez que uno pasa más allá de mente suprema a la supermente uno entra en una consciencia en la cual las normas de los otros planos no aplica del todo, y en la que la misma Verdad, ejemplo: Sachchidananda y la verdad del universo son percibidas en formas completamente diferentes y tienen una consecuencia dinámica diferente. Esto, necesariamente resulta del hecho de que la supermente tiene un conocimiento indivisible, mientras que la mente suprema procede por la unión en la división y la Mente por división, tomando la división como el primer hecho, porque ese es el proceso natural de su conocimiento.
En todos los planos, la experiencia esencial de Sachchidananda, la Existencia, la Consciencia y la Bienaventuranza pura es la misma, y la Mente en la mayoría de los casos, está satisfecha con ella como la sola Verdad, descartando todo lo demás como parte de la Gran Ilusión, pero, hay también una experiencia dinámica del Divino o de la Existencia, ejemplo: el Uno y la Multiplicidad, el Personal y el Impersonal, el Infinito y el Finito, etc., que es esencial para el conocimiento integral. La experiencia dinámica no es la misma en los planos inferiores que en los planos superiores, ni la misma en los planos medios espirituales que en lo supramental. En los planos medios espirituales, las oposiciones solamente pueden ser unidas en armonía, en la supermente ellas se funden y son el uno inseparable; eso hace una enorme diferencia.
El universo es dinamismo, movimiento - la experiencia esencial de Sachchidananda, aparte del dinamismo y el movimiento, es estática. La verdad dinámica completa de Sachchidananda y del universo y sus consecuencias no pueden ser entendidas por ninguna otra consciencia que no sea la supermente, porque la instrumentación en todas los otros (inferiores) planos es inferior y hay por lo tanto una disparidad entre la plenitud de la experiencia estática y la imperfección del poder y el conocimiento dinámico, resultado de la luz y el poder inferior de otros planos. Esta es la razón del por qué la consciencia de los otros planos espirituales, inclusive si ella desciende, no puede hacer ningún cambio radical en la consciencia - tierra, ella puede solamente modificarla o enriquecerla. La transformación radical necesita el descenso de una naturaleza y poder supramental.
Uno no puede hablar de dos clases de Sachchidananda, porque Sachchidananda es la misma siempre - pero el conocimiento de Sachchidananda y el universo difiere de acuerdo al grado de consciencia que tiene la experiencia.
La realización personal del Divino puede ser algunas veces con Forma y algunas veces sin Ella. Sin Forma es la Presencia de la Persona Divina viviente, sentida en todo. Con Forma, llega con la imagen del Uno al quien ofrecemos la adoración, el culto, la reverencia o el respeto. El Divino siempre puede él mismo manifestarse en una forma al bhakta o buscador. Uno lo mira en la forma en que uno lo adora o lo busca, o en la forma adecuada a la Personalidad Divina que es el objeto de la adoración. Cómo él se manifiesta depende de muchas cosas y es muy variado para reducirlo a una sola regla. Algunas veces es en el corazón que la Presencia con la forma es vista, algunas veces en otros de los centros, algunas veces por encima y guiándonos desde allí, algunas veces es vista en el exterior y en el frente, como si fuera una Persona encarnada. Sus ventajas son una relación íntima y una guía constante, o si se siente o se ve en el interior, una realización muy fuerte y concreta de la Presencia constante. Pero uno debe estar muy seguro de la pureza de la adoración y la búsqueda de uno - porque la desventaja de esta clase de relación corporal es que otras Fuerzas pueden imitar la Forma o falsificar la voz y la guía, y esto coge más fuerza si está asociado con una imagen construida que no es la cosa verdadera. Muchos han sido seducidos en esta forma porque el orgullo, la vanidad, o el deseo fueron más fuertes que ellos, y les robaron la percepción psíquica refinada, que no es mental y que puede en un momento transformar la luz de la Madre en semejantes engaños y errores.
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1. Yo quiero decir por Realidad supracósmica, la suprema Sachchidananda que está por encima de esta y toda manifestación, no limitada por ninguna, y sin embargo, de la cual toda manifestación procede y todo el universo.
2. Lo supramental y lo supracósmico no es lo mismo. Si eso fuera así, no podría haber un mundo supramental y ningún descenso del principio supramental en el mundo material - nosotros estaríamos regresando a la idea que la Verdad y la Realidad divina pueden solamente existir más allá, y el universo - cualquier universo - puede solamente ser una verdad a medias o una ilusión de la ignorancia.
3. Yo quiero decir por supramental, la Consciencia -Verdad, ya sea en lo alto o en el universo, por la cual el Divino conoce, no solamente su propia esencia y su propio ser, sino también su manifestación. Su carácter fundamental es conocimiento por identidad, por eso el Yo es conocido, el Sachchidananda Divino es conocido, pero también la verdad de la manifestación es conocida, porque eso también es Aquel - sarvam khalvidam brahma, vãsudevah sarvam, [verdaderamente todo lo que es eso es el brahman; muy rara es la gran alma que sabe que Vasudeva, el ser omnipotente, es todo lo que es / existe] etc.. La mente es un instrumento de la ignorancia tratando de saber - la supermente es el Conocedor poseyendo el conocimiento, porque es uno con él y el conocido, por lo tanto, mirando todas las cosas en la luz de Su propia Verdad, la luz de su verdadero yo, el cual es El. Es un Poder no solamente estático sino dinámico, no solamente un Conocimiento sino una Voluntad de acuerdo con el Conocimiento - hay un Poder supramental o Shakti que puede manifestar directo su palabra de Luz y Verdad en la que todo es luminoso basado en la armonía de la unidad del Uno, no perturbada por el velo de la Ignorancia o cualquier máscara. La supermente, por lo tanto, no trasciende todas las manifestaciones posibles, sino que está por encima de la triplicidad de la mente, la vida y la Materia, que es nuestra experiencia presente de esta manifestación.
4. La mente suprema es una especie de delegación de la supermente (esto es una metáfora solamente) que ayuda este universo evolutivo presente en el que nosotros vivimos aquí en la Materia. Si la supermente fuera a comenzar aquí desde el principio como el Poder creativo directo, un mundo de la clase que vemos ahora sería imposible; habría sido un mundo lleno de la Luz divina desde el principio, no hubiera habido involución en la inconsciencia de la Materia y consecuentemente ninguna esforzada evolución gradual de consciencia en la Materia. Por lo tanto, una línea es trazada entre la mitad superior del universo de consciencia, parãrdha, y la mitad inferior, aparãrdha. La mitad superior es constituida de Sat, Chit, Ananda, Mahas (lo supramental) - la mitad inferior es constituida de la mente, la vida y la Materia. Esta línea es la mente suprema intermediaria, la cual aunque luminosa por si misma, nos separa de la Luz supramental totalmente indivisible, aunque ella depende de esa Luz supramental completamente, y al recibirla, ella divide, distribuye, separa en diferentes aspectos, poderes, multiplicidades de todas clases, cada una de las cuales es posible por una adicional disminución de consciencia, tales como las que nosotros alcanzamos en la Mente para considerarla como la sola o la principal Verdad, y todo el resto como subordinado o contradictorio a ella. A esta acción de la mente suprema se le puede aplicarlas palabras del Upanishad, "La superficie de la Verdad es cubierta por una tapa dorada", o aquellas de los Vedas rtena rtam apihitam. Aquí están los trabajos de una especie de vidyã-avidyãmayi mãyã que hace posible la predominancia de avidyã. Es por su principio divisor primitivo que la Mente es capacitada a observar, por ejemplo, el Impersonal como la Verdad, el Personal como solamente una máscara o el Divino personal como la Verdad mayor, y la impersonalidad como un aspecto solamente; es por eso también que todas las conflictivas filosofías y religiones nacen, cada una de ellas exaltando un aspecto o potencialidad de la Verdad presentada a la Mente como la explicación suficientemente completa de las cosas, o exaltando una de los aspectos divinos del Divino sobre los otros como el verdadero Dios, el único y que no puede haber otro, o ninguno tan alto o más alto. El principio divisor acosa al conocimiento mental del hombre a todas partes, e inclusive, cuando el piensa que ha llegado a la unidad final, es solamente una unidad construida, basada en un Aspecto. Es de esa forma que los científicos buscan para encontrar la unidad del conocimiento en algunos aspectos físicos originales de las cosas, Energía o Materia, Electricidad o Éter; o el Mayavadin piensa que él ha llegado al Adwaita absoluta cortando la existencia en dos, llamándole a la parte superior Brahman y a la parte inferior Maya. Esta es la razón del por qué el conocimiento mental nunca puede llegar a una solución final de nada, porque los aspectos de la Existencia como los distribuye la mente suprema son innumerables, y uno puede ir multiplicando filosofías y religiones hasta el infinito.
En la mente suprema misma no hay confusión, porque ella conoce al Uno como la base, la esencia y el poder fundamental de todas las cosas, pero en el juego dinámico propio de ella, sus leyes enfatizan su poder divisional de la multiplicidad y busca darle a cada poder o Aspecto su oportunidad completa para manifestarse, contando con la Unidad fundamental para prevenir la desarmonía y el conflicto.
Tomo I, Sección V -
Planos y Partes del Ser
Traducido por Hortensia De la Torre.
Agosto de 1998
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