Tomo I, Sección V
El ser mental interior observa, mira y juzga todo lo que pasa en usted. El psíquico, no mira, ni observa en esa forma de testigo, sino siente y sabe espontáneamente en una forma más directa y luminosa, por la misma pureza de su propia naturaleza y el instinto divino interno, y de esa manera, lo que sea que sale al frente, revela en el momento o al instante, cual es el movimiento correcto o incorrecto en la naturaleza suya.
El ser del hombre está compuesto de esos elementos – detrás ayudando a todo, el psíquico; el mental, el vital y el físico interno; y el externo, completamente en la naturaleza externa de la mente, la vida y el cuerpo que son sus instrumentos de expresión. Pero sobre todo eso está el ser central (Jivatma) que los usa a todos para su manifestación: el una porción del Yo Divino; pero esta realidad de él mismo está escondida del hombre externo que reemplaza este yo y alma recóndita de él por el ego mental y vital. Son solamente aquellos que han comenzado a conocerse a si mismo los que llegan a ser consciente de su verdadero ser central; pero todavía está ahí siempre, detrás de la acción de la mente, la vida y el cuerpo y está representado más directamente por el psíquico que es en él mismo, una chispa del Divino. Es por el crecimiento de ese elemento psíquico en la naturaleza de uno que uno comienza a darse cuenta y a estar consciente del ser central de uno en lo alto. Cuando eso pasa, y el ser central de uno usa una voluntad consciente para controlar y organizar los movimientos de la naturaleza, es cuando entonces uno, ha logrado una maestría real y espiritual propia en vez de parcial o meramente mental o moral.
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El ser mental del que se habla en el Upanishad no es parte del compuesto físico nervioso mental – es el manomayah purusah prãna-sarira-netã el ser mental líder de la vida y el cuerpo. El no podría ser descrito de esa forma si fuera parte del compuesto. Ni podría el compuesto o parte de él ser el Purusha, – porque el compuesto está formado o está compuesto de Prakriti. Él es descrito como manomaya por los Upanishads porque el ser psíquico está detrás del velo y el hombre siendo el ser mental en la vida y el cuerpo vive en su mente y no en su psíquico, de forma que para él el manomaya purusa es el líder de la vida y el cuerpo – del ser psíquico, que está en el fondo ayudando por completo o totalmente, él no es consciente o, es borrosamente consciente en sus mejores momentos. El psíquico es representado en el hombre por el Primer Ministro, el manomaya, él mismo siendo un soberano constitucional benigno y moderado; es el manomaya a quien Prakriti se dirige para el consentimiento de sus acciones. Pero todavía la declaración de los Upanishads da solamente la verdad aparente de la materia, válida para el hombre y para el nivel humano solamente – porque en el animal sería preferible el prãnamaya purusa que es el netã o líder de la mente y el cuerpo. Una razón por la que yo no he permitido todavía la publicación de Renacimiento y Karma1 es porque esto tiene que ser corregido y la verdad profunda puesta en su lugar. Intenté hacer esto después, pero no tuve el tiempo para finalizar los artículos restantes.
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La tragedia ridícula e inconsistente de la que usted habla viene del hecho de que el hombre no esta hecho de una pieza sino de muchas y cada parte de él tiene una personalidad propia. Esa es la cosa que las personas todavía no han realizado suficientemente – los psicólogos han comenzado a vislumbrarlo, pero lo reconocen solamente cuando hay un caso marcado de personalidad doble o múltiple. Pero todos los hombres, en realidad, son así. La meta debe de ser en el yoga, desarrollar (si uno no lo ha hecho ya) un ser central fuerte y armonizar conforme a él todo el resto, cambiando lo que tiene que ser cambiado. Si ese ser central es el psíquico, no hay dificultad. Si es el Ser mental, manomayah purusah prãna-sarîra-netã, entonces es más difícil – a menos que el ser mental pueda aprender a estar siempre en contacto y apoyado de la gran Voluntad y Poder del Divino.
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Yo no entiendo la pregunta como usted la ha expuesto. Cada parte no debe de inmiscuirse con la otra pues tiene que hacer su propio trabajo, y obtener la Verdad en si misma del psíquico o de lo alto. La Verdad, descendiendo de lo alto, armonizará más y más la acción de cada una, aunque la perfecta armonía puede solamente venir cuando llega el logro o la obtención supramental.
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Lo que usted ha experimentado es la primera condición de la consciencia yogui y el conocimiento de si mismo. La mente común se conoce a si misma solamente como un ego con todos los movimientos de la naturaleza en una confusión y desorden, e identificándose ella misma con esos movimientos; ella piensa, "El primer comienzo del conocimiento propio real o verdadero es cuando usted mismo se siente separado de la naturaleza en usted y en sus movimientos y entonces usted ve que hay muchas partes de su ser, muchas personalidades cada una actuando a favor de ella misma y en su propia forma. Los dos diferentes seres que usted siente son – uno, el ser psíquico que lo dirige hacia la Madre, y el otro, el ser externo en su mayor parte vital, que lo dirige a usted hacia el exterior y hacia abajo, hacia el juego de la naturaleza inferior. También está detrás de usted, la mente, el ser que observa, el testigo Purusha, que puede despegarse del juego de la naturaleza, observándolo y siendo capaz de escoger. Ella tiene siempre que ponerse del lado del ser psíquico acatando y ayudando sus movimientos y rechazando o rehusando los movimientos hacia el exterior y hacia abajo de la naturaleza inferior, que tienen que estar expuestos al psíquico y sujetos al cambio por su influencia.
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La moral o filosofía de la condición que usted describe no es que el yoga no debe ser hecho / practicado, sino que usted tiene que ir constantemente sanando la ruptura entre las dos partes del ser. La división es muy común, casi universal en la naturaleza humana, y lo que sigue a los bajos impulsos a pesar de la voluntad opuesta en las partes superiores, pasa a casi todo el mundo. Es el fenómeno que notó Arjuna en su pregunta a Krisna, "¿Por qué uno tiene que hacer el mal aunque uno no desee hacerlo, como si una fuerza lo obligara?", y que fue expresado por Horacio enérgicamente: “video meliora proboque, Deteriora sequor”. Por un esfuerzo y una aspiración constante uno puede llegar al momento decisivo, cuando el psíquico se afirma a si mismo y lo que parece ser un pequeño cambio psicológico de reverso altera todo el balance de la naturaleza.
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Usted toma la consciencia despierta exterior como si ella fuera la persona real o el ser y concluye que si no fuera esta consciencia exterior sino algo diferente lo que tiene la realización o permanece en la realización, entonces nadie la tiene – porque no hay nada aquí excepto la consciencia despierta. Eso es un gran error por el que la ignorancia continúa y no podemos desprendernos de ella. El primer paso para salir de la ignorancia es aceptar el hecho de que esta consciencia exterior no es el alma de uno, ni uno mismo, ni la persona real, sino solamente una formación temporal en la superficie con el propósito del juego superficial. El alma, la persona está adentro, no en la superficie – la personalidad exterior es la persona solamente en el primer sentido de la palabra Latina persona que significa originalmente una máscara.
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El psíquico tiene la posición que usted dice, porque el psíquico está en contacto con el Divino en la naturaleza inferior. Pero el interno mental, el interno vital y el interno físico son partes del universal y están abiertos a las dualidades – únicamente que ellos son más amplios que la mente externa, la vida y el cuerpo, y pueden recibir en mayor cantidad y más fácilmente la influencia divina.
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La palabra Antaratma es muy vaga usada como la palabra alma en Inglés – de esa forma usada, ella cubre todo el ser interno, la mente interna, el vital interno e inclusive el físico interno como también el psíquico o el ser recóndito.
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La mente europea, en su mayor parte, nunca ha sido capaz de ir más allá de la fórmula del alma + el cuerpo – usualmente incluyendo la mente en el alma y en todas las cosas excepto el cuerpo en la mente. Algunos ocultistas hacen una distinción entre el espíritu, el alma y el cuerpo. Al mismo tiempo, debe haber algún sentimiento vago de que el alma y el cuerpo no son completamente la misma cosa, porque hay una frase que dice, "Este hombre no tiene alma", o "él es un alma" queriendo decir que el tiene algo en él, más allá que una simple mente o un simple cuerpo. Pero todo eso es muy vago. No hay una distinción clara entre la mente y el alma y ninguna entre la mente y el vital y frecuentemente el vital es confundido con el alma.
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Pero eso1 es justamente lo que es refutado por la mente científica occidental o fue refutado hasta ayer, y todavía es considerado como imposible de verificar hoy en día. Se afirma que la idea del yo es una ilusión – aparte del cuerpo. Son las experiencias del cuerpo las que crean la idea del yo y el deseo de vivir se prolonga a si mismo ilusoriamente en la noción de que el yo sobrevive al cuerpo – una idea que los cristianos copiaron de los judíos que creían en Dios pero no en la inmortalidad – de forma que la mente occidental está negada a cualquier idea de la reencarnación. Inclusive los religiosos creían que el alma nacía en el cuerpo, Dios primero haciendo el cuerpo y entonces dándole el aliento al alma en él (¿Prana?). Es difícil para los europeos superar o sobreponerse a esta herencia mental del pasado.
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¡El ser psíquico es descrito en los Upanishads como no mayor del tamaño de un dedo gordo de la mano! Eso, por supuesto, es una imagen simbólica. Porque usualmente cuando uno ve el ser psíquico de cualquiera en una forma, es mayor que eso. En cuanto al ser interno, uno lo siente grande porque el verdadero ser mental, o el verdadero ser vital o inclusive el verdadero ser físico es mucho más amplio en consciencia que la consciencia externa que es limitada por el cuerpo. Si las partes externas parecen ocupar toda la consciencia, es cuando uno desciende en el físico y siente todas las actividades de la naturaleza actuando / jugando en ella – inclusive los movimientos mentales y vitales son sentidos entonces a través del físico y como cosas de un plano separado. Pero cuando uno vive en el ser interno entonces uno está consciente de una consciencia que comienza a expandirse en la universal y la externa es solamente un movimiento superficial proyectado por las fuerzas universales.
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Si, el ser psíquico tiene una forma. Pero esa forma no aparece en las fotos; porque el psíquico no tiene siempre o frecuentemente una forma que se parezca en algo al cuerpo físico, él es algunas veces algo completamente diferente. Cuando miramos a la foto lo que parece no es una forma, sino algo de la consciencia que, o es expresado en el cuerpo o viene a través de él de alguna forma; uno lo percibe o lo siente allí a través de la foto.
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El alma no está limitada por ninguna forma, pero el ser psíquico muestra una forma para su expresión, justo como los Purushas mental, vital y físico sutil hacen – en otras palabras, uno puede ver u otra persona puede ver el ser psíquico de uno en tal y tal forma. Pero observación es de dos clases – está la forma característica distintiva / peculiar adoptada por este ser en esta vida y están las formas simbólicas tales como cuando uno ve el psíquico como un niño recién nacido en las piernas de la Madre.
Si el sadhak en cuestión, realmente vio su psíquico en la forma de una mujer, eso solamente puede haber sido una apariencia construida expresando alguna cualidad o atributo del psíquico.
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Hay siempre dos diferentes conciencias en el ser humano, una exterior en la que él vive comúnmente, la otra interior y escondida de la que él no sabe nada. Cuando uno hace sadhana, la consciencia interior comienza a abrirse y uno es capaz de ir hacia adentro y tener toda clase de experiencias allí. A medida que el sadhana progresa, uno comienza a vivir más y más en este ser interno y el externo llega a ser más y más superficial. Al principio, la consciencia interna parece ser el sueño y la externa la realidad despierta. Después, la consciencia interior llega a ser la realidad y la exterior es sentida por muchos como un sueño o una ilusión o espejismo, o de otra forma como algo superficial y externo. La consciencia interna llega a ser una lugar de paz profunda, de luz, de felicidad, de amor, en contacto con el Divino o a la presencia del Divino, la Madre. Uno está entonces consciente de dos conciencias, la interior y la exterior que tiene que ser cambiada por su contraparte e instrumento– esa también debe llegar a ser un lugar lleno de paz, luz y unión con el Divino. En el presente usted se está moviendo entre las dos y en este período todos los sentimientos que usted tiene son muy natural. Usted no debe de estar de ninguna forma impaciente por eso, sino que debe esperar por el desarrollo completo de la consciencia interna en la cual usted será capaz de vivir.
Cartas Sobre Yoga por Sri
Aurobindo
Tomo I, Sección V. Planos y Partes del Ser
Traducción por Hortensia De la Torre
Noviembre de 1998
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