Tomo I, Sección III
Y a propósito de su amiga, no es posible decir que ella pueda venir aquí; porque eso depende de muchas cosas que no han sido expuestas aquí en toda su extensión. Primero, uno debe entrar en la senda o debe percibir su llamada; después, está la pregunta de que si uno está listo para la vida del Ashram. La pregunta acerca de los deberes para con la familia puede ser respondida de esta manera – los deberes para con la familia existen tanto tiempo como uno esté en la consciencia ordinaria del grhastha; si la llamada a la vida espiritual llega, el seguir cumpliendo con esos deberes o no, depende en parte, de la forma del yoga que uno sigue, y en parte en la propia necesidad espiritual. Hay muchos que buscan la vida espiritual interna y continúan con los deberes para con la familia, no como deberes sociales sino como el campo para la práctica del Karma yoga, otros lo abandonan todo para seguir la llamada espiritual o la línea de acción, y ellos están justificados si eso es necesario para el yoga que ellos practican o si esa es la demanda imperativa del alma en su interior.
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Yo no recuerdo el contexto; pero supongo que él quiere decir que cuando uno tiene que escapar de un Dharma [norma o patrón de la Verdad] inferior, uno tiene frecuentemente que renunciar a él, de manera que pueda llegar a uno superior, como por ejemplo los deberes sociales, pagar las deudas, proteger a la familia, servir a su patria, etc., etc. El hombre que se decide por la vida espiritual, tiene que dejar la mayoría de las veces, todo eso detrás de él, siento reprochado por muchos por su Adharma [no Dharma]. Pero si él no hace eso, él estará limitado para siempre a una vida inferior – porque siempre hay algún deber para ser cumplido – no pudiendo seguir el Dharma espiritual o siguiéndolo solamente cuando esté viejo y con sus facultades impedidas.
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Usted puede obtener su fotografía – eso podría ayudar a ver que clase de naturaleza él tiene. Pero no hay necesidad de salirse del camino para persuadirlo; por su carta él no parece del todo listo para la vida espiritual. Su idea de la vida en el presente, parece ser más bien moral y filantrópica que espiritual; y detrás de eso está el apego a la vida familiar. Si el impulso por la búsqueda de lo Divino del que él habla es más que un viraje mental sugerido por una vaga emoción; si ese impulso tiene algo de psíquico en él, eso llegará en su tiempo; no necesita ser estimulado, y el hacerlo prematuramente puede empujarlo hacia algo para lo que él no está todavía listo.
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El verdadero propósito del yoga no es filantrópico, sino es encontrar el Divino, entrar en la consciencia divina y encontrar el verdadero ser de uno (que no es el ego) en el Divino.
Los "Ripus" [los enemigos] no pueden ser conquistado por el damana [el dócil, el suave]; inclusive si este triunfa hasta cierto punto, solamente los noquea, no los destruye; frecuentemente la comprensión solamente incrementa su fuerza. Es solamente por la purificación a través de la consciencia divina entrando en la naturaleza egoísta y cambiándola, que esto puede ser hecho.
Si el sadhak se da el mismo desde lo más profundo de si mismo, y es absolutamente perseverante en su Camino, solo entonces es que él puede triunfar.
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La idea de la utilidad para la humanidad es una cosa muy confusa y antigua debido a las opiniones gastadas traídas del Oeste. Obviamente para ser "útil" a la humanidad no se necesita del yoga; cada uno que protagoniza la vida humana es útil para la humanidad en una forma u otra.
El yoga está dirigido hacia Dios, no hacia el hombre. Si una consciencia y un poder supramentales divinos pueden ser descendidos y establecidos en el mundo material, eso obviamente significaría un cambio inmenso para la tierra incluyendo la humanidad y su vida. Pero el efecto sobre la humanidad sería solamente un resultado del cambio; no puede ser el objetivo del sadhana. El propósito u objeto del sadhana solamente puede ser, el vivir en la consciencia divina y el manifestar esa consciencia en la vida.
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En cuanto al extracto acerca de Vivekananda, el objeto de mi comentario allí no me parece que tenga que ver con el humanitarismo. Usted verá que yo enfatizo las últimas oraciones de la pagina que cité de Vivekananda, no las palabras acerca de Dios el pobre y el pecador y el criminal. De lo que se habla es acerca del Divino en el mundo, el Todo, el sarva - bhûtâni del Guita [el gran Dios de todos los seres]. Eso, no es simplemente la humanidad, y mucho menos el pobre o el débil solamente; con toda seguridad debe incluirse el rico o el bueno que son partes del Todo, y también esos que no son ni buenos ni malos, ni ricos ni pobres. Ni hay allí ningún caso (quiero decir en mis comentarios) de servicio filantrópico; ni tampoco el objeto es daridrer sevã [servicio al pobre]. En el pasado mi punto de vista no fue humanitario sino humano – y algo de eso puede haberse filtrado en mis crónicas publicadas por la revista Arya. Pero yo ya he cambiado mi punto de vista de "Nuestro Yoga por la causa de la humanidad", para "Nuestro yoga por la causa de lo Divino". El Divino incluye no solamente lo supra cósmico, sino lo cósmico y lo individual – no solamente el Nirvana o El Más Allá sino la Vida y el Todo. Es a eso, a lo que yo le doy importancia y hago insistencia en todas partes.
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Yo no recuerdo lo que dije acerca de Vivekananda. Si dije que él fue un gran vedantista, es absolutamente una verdad. No es que todo lo que el dijo e hizo debe ser aceptado como la verdad suprema o lo mejor. Su ideal de Sevã (servicio) fue una necesidad de su naturaleza y debe haberlo ayudado – eso no quiere decir que eso debe ser aceptado como un ideal o necesidad espiritual universal. Si tenemos que declarar que el fue el vocero o portavoz de Ramakrisna o no, yo no puedo decir eso. Parece cierto que Ramakrisna contó con él para ser el gran poder que cambiara la mente del mundo en una dirección espiritual y puede ser entendido que la misión llegó al discípulo a través del Maestro. Los detalles de esta acción es otra cosa. Y por el proceder como un hombre ciego, eso es un sentimiento que llega fácilmente cuando un Poder más grande que la mente de uno lo empuja a una gran acción; porque la mente no realiza intelectualmente todo lo que es empujada a hacer y puede que tenga sus momentos de duda o desvío acerca de eso – pero todavía es obligada a proseguir. La realización Vedántica (Adwaita) es la realización del Brahman silente estático o absoluto – uno puede tener eso y todavía no tener la misma claridad indudable para el significado de la acción de uno – porque sobre esa acción de uno, para el adwantin [un Monista Vedántico], descansa la sombra de Maya.
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Hoy un Kanchanjungha de reciprocidad ha caído sobre mi cabeza, de manera que no pude escribir acerca de la Humanidad y su progreso. ¿No fueron grisáceas, las últimas vistas de Lowes Dickinson sobre las castas enfermizas de un idealismo desilusionado? Yo mismo no tengo un exagerado respeto por la humanidad y ¿qué es – el decir que no ha habido progreso del todo sino un pesimismo tan exagerado como fue el arrebatado aleluya del siglo XIX un exagerado optimismo para una humanidad progresiva? Yo trataré de leer el capítulo que usted me envió, aunque cómo yo puedo encontrar tiempo para estas cosas, es un milagro vivo y una prueba de la señal de la Providencia Divina.
Si, el progreso que usted está haciendo es genuino, – los signos se pueden reconocer. Y después de todo, la mejor forma de hacer a la Humanidad progresar es comenzando por uno mismo – eso puede sonar individualista o egoísta, pero no lo es; es solamente sentido común. Como el Guita dice:
"Todo lo que hace el mejor, sirve de modelo para el resto."1
Siempre hay partes degeneradas halando a la gente en sentido contrario y ¿quién no está dividido? Pero es mejor poner la verdad de uno en el alma y la chispa del Divino dentro de uno, y alimentarla hasta que se levante suficiente en una llama.
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No vale la pena sentir eso. Uno tiene que ver lo que el mundo es sin llegar a agriarse; porque la acidez y sus esperanzas defraudadas vienen del propio ego. Si uno quiere la victoria del Divino, uno debe lograrla en uno mismo primero.
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El concentrarse mayormente en el crecimiento y la experiencia espirituales de uno mismo es la primera necesidad del sadhak – el estar ansioso de ayudar a otros lo aleja a uno del trabajo interno. El crecer en el espíritu es la más grande ayuda que uno puede dar a otros, porque entonces algo brota espontáneamente hacia aquellos que están alrededor para ayudarlos.
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Toda esa insistencia sobre la acción es absurda si uno no tiene la luz por la cual actuar. "El yoga debe incluir la vida y no excluirla" no quiere decir que nosotros estamos limitados a aceptar la vida como es con toda su ignorancia y miseria entorpecedora y con la oscura confusión de la voluntad, la razón, el impulso y el instinto que ella (la vida) expresa. Los defensores de la acción piensan que haciendo siempre que el intelecto y la energía humana tengan un nuevo ímpetus, todo se arregla; el estado presente del mundo después del desarrollo del intelecto y la estupenda participación de la energía de la que no hay paralelo histórico es una señal de prueba del vacío de la ilusión en la que ellos trabajan. El yoga toma la posición en la que solamente por un cambio de consciencia la verdadera base de la vida puede ser descubierta; desde adentro (el interior) hacia afuera (el exterior) es verdaderamente la regla. Pero adentro no quiere decir algún cuarto de pulgada detrás de la superficie. Uno debe ir a lo profundo y encontrar el alma, el yo, la Realidad Divina dentro de nosotros, y solamente entonces puede la vida llegar a ser una verdadera expresión de lo que nosotros podemos ser, en vez de una ciego y siempre repetitivo y confuso trazo de la cosa inadecuada e imperfecta que nosotros éramos. La elección está entre el permanecer en la vieja mezcolanza y confusión, con la esperanza de hacer algún descubrimiento, o dar un paso hacia atrás y buscar la Luz interior hasta que descubramos y podamos construir la Divinidad en nosotros y sin nosotros.
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Yo nunca he tenido una gran confianza en el cambio que ha tenido X con el yoga para obtener lo mejor de su participación, el tiene dos fuertes ataduras que se lo impiden – la ambición y la necesidad de actuar y guiar en lo vital, y en la mente, el idealismo mental; estas dos cosas son los grandes nutrientes de la ilusión. La senda espiritual necesita cierta cantidad de realismo – uno tiene que ver el valor real de las cosas que son, que es muy poco excepto como pasos en la evolución. Entonces uno puede, o seguir la senda espiritual estática del descanso y la renuncia, o la senda espiritual dinámica de una verdad mayor, haciéndola descender en la vida.
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Refiriéndome a su pregunta – por supuesto, Tagore perteneció a una época que tenía fe en sus ideas, y de las cuales, sus negaciones fueron afirmaciones negativas. Eso hace una inmensa diferencia. Sus críticas sobre los últimos progresos de Tagore pueden o no ser correctas, pero esta mezcla, inclusive fue la nota del día y ella expresó una esperanza tangible de una fusión / unión en algo nuevo y verdadero – por lo tanto, ella pudo crear. Ahora todo ese idealismo ha sido roto en pedazos por un inmenso acontecimiento adverso, y todos están ocupados exponiendo sus debilidades o faltas – pero nadie sabe que ha de poner en su lugar. Una mezcla de escepticismo y consignas, "Heil - Hitler", el saludo Fascista, el Plan de los Cinco Años y una paliza para todos hasta dejarlos sin forma, una negación libre de todos los ideales por un lado y por el otro, un ciego "no querer mirar y no dejar mirar a otros" hasta llegar a un atolladero con la esperanza de encontrar unas bases firmes allí, eso no nos llevará muy lejos. Y ¿qué más hay allí? Hasta que unos valores espirituales nuevos sean descubiertos, ninguna creación resistente y duradera es posible.
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Es extraño / raro ver estos intelectuales que van hablando de creación mientras todo lo que ellos defienden es un colapso en la Nada sin haber sido capaz de levantar un dedo para salvarla. ¿Qué es lo que van a crear, y de qué material? Además, ¿de qué sirve todo, si un Hitler con su garrote o un Mussolini con su aceite de castor pueden llegar en cualquier momento y desaparecerlo o pulverizarlo?
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Si, pero la razón humana es un instrumento muy conveniente y acomodaticio, ella trabaja solamente en el círculo fijado por el interés, la parcialidad y el prejuicio. Los político razonan erróneamente o hipócritamente y tienen el poder de hacer cumplir los resultados de sus razonamientos de forma que confunden los asuntos del mundo: los intelectuales razonan y dicen que sus mentes fueron las que crearon, lo que está muy lejos de ser siempre la verdad, porque eso es generalmente decidido por la preferencia intelectual, la educación y el punto de vista inculcado en la mente desde que nacen; pero inclusive cuando ellos tienen la visión, ellos no tienen el poder de hacerla cumplir. De manera que, entre un poder ciego y una vista impotente, el mundo se mueve, logrando el destino a través de la confusión mental.
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Usted escribe como si lo que pasara en Europa fuera una guerra entre los poderes de la Luz y la Oscuridad – pero eso es más o menos lo mismo que pasó en la Primera Guerra Mundial. Es la pelea entre dos clases de Ignorancia. Nuestra meta es hacer descender una Verdad mayor, pero esa Verdad debe ser capaz de vivir por su propia fuerza y no depender en la victoria de una u otra de las fuerza de la Ignorancia. Esa es la razón por la cual nosotros no nos mezclamos en controversias o luchas políticas o sociales, que no tienen nada que ver con nosotros y tienen leyes y bases completamente diferentes; y además mantendría el crecimiento de nuestro trabajo en un nivel bajo impidiendo el descenso de la Verdad. Usted habla de que Brahmatej es dominado por Kshatratej, pero ¿dónde eso está sucediendo? Ninguna de las partes antagónicas encarnan tampoco.
Sección
IV: La Razón, La Ciencia y El Yoga
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