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Cada Página de
'Acharia' es Una Enseñanza
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- La Enseñanza de
Shantideva -
Sabio Indio, Siglo 8º Era Cristiana - sobre la Gran Compasión, la
Tolerancia y el Remedio para la Cólera
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- Traducido al español
por la Rev. Hortensia De la Torre (Yin Zhi Shakya, OHY), del libro ‘La
Esencia del Budismo Tibetano’
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Autor: Robert A. F. Thurman – Editorial Castle Books
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- Presione la pintura de Shantideva para
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- ualesquiera
que sean mis acciones virtuosas,
- La devoción a los Budas, la
generosidad y demás,
- Acumuladas a través de
miles de eones,
- Todas son destruidas en el
momento de furia.
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- No hay pecado tan dañino
como el odio,
- Ni penitencia tan efectiva
como la tolerancia,
- Así que, por todos los
medios posibles deberé
- Cultivar con intensidad la tolerancia.
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- Manteniendo la mente herida
por el odio,
- Nunca experimentaré paz,
- No tendré goce ni
felicidad,
- Perderé el sueño y me
retorceré en descontento.
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- Incluso un señor cuya
magnanimidad sea vital
- Para aquellos a los que les
da riquezas y estatus,
- No menos está en peligro de
ser matado,
- Si tiene odio por ellos.
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- El odio nos separa de
nuestros amigos y parientes;
- Aunque estén atraídos por
lo que se les da, nunca confiarán en nosotros.
- En síntesis, no hay forma
de vivir juntos
- Felizmente con el fuego de
la rabia.
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- La cólera es mi verdadero
enemigo,
- Crea tales sufrimientos como
estos.
- Pero quien la controla y
conquista
- Encuentra felicidad en el
presente y en el futuro.
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- El odio encuentra su
alimento en la incomodidad mental
- Que siento, cuando me
enfrento con los sucesos no deseados
- Y con el bloqueo de lo que
quiero que pase;
- Entonces explota y me
agobia.
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- Al ver eso, debo
cuidadosamente eliminar
- Ese alimento que le da vida
al enemigo;
- Porque ese enemigo no tiene
actividad de ninguna clase
- Que no sea la de causarme daños.
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- Cualquier cosa que pase, no
debo permitir
- Que mi contento sea
perturbado.
- El ser infeliz no hará
cumplir mi deseo
- Y perderé todas mis
virtudes.
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- ¿Por qué ser infeliz
acerca de algo
- Si no puede ser solucionado?
- ¿Y si no puede ser
solucionado,
- Cómo puede ayudar ser
infeliz?
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- Indeseados por mi y mis
amigos
- Son los sufrimientos, los
desprecios,
- Las palabras duras, y las
faltas de respeto;
- Para los enemigos es
justamente lo opuesto.
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- El motivo de la felicidad
algunas veces ocurre;
- Los motivos del sufrimiento
son muchos.
- Pero sin sufrimiento no hay
trascendencia,
- Así que, ¡Oh mente mía,
tienes que ser valiente!
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- Sin sentido, penitentes y
arrepentidos
- Soportamos las sensaciones
de las cortadas y quemaduras;
- ¿Por qué entonces, Oh
mente mía, estás temerosa
- De sufrir por el bien de la
liberación?
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- No hay nada que no pueda
llegar a ser
- Fácil de cargar a través
de una práctica constante;
- Así que, practicando con un
poco de dolor,
- Deberías aprender a
sobrellevar grandes dolores.
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- ¿Quién no ha experimentado
esto con dolores accidentales,
- Picadas de insectos o
serpientes,
- Ansias de sed y hambre y así
sucesivamente,
- E irritaciones tales como
erupciones?
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- No debo llegar a ser
intolerante
- De tales cosas como el
calor, el frío, la lluvia y el viento,
- La enfermedad, la muerte, la
esclavitud y los contratiempos;
- Porque ellos sólo añaden
dolor.
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- Algunos llegan a ser,
incluso, más valientes y heroicos
- Cuando ven el derramamiento
su propia sangre;
- Otros se sienten desmayar y
así lo hacen completamente
- Justo al ver el desangrar de
otros.
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- Estas cosas vienen de la
mente,
- Ya sea si sus hábitos son
valientes o tímidos;
- Por lo tanto, debo ignorar
los daños
- Y no dejar que los
sufrimientos me toquen.
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- Incluso aunque ellos
experimenten sufrimientos
- El sabio no deja que la
mente se nuble o se agite;
- Además, al hacer la guerra,
- La batalla traerá mucho daño.
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- Ignorando todos los
sufrimientos,
- Conquistando los enemigos
tales como el odio,
- Estos son los héroes
verdaderamente victoriosos –
- El resto son simplemente cadáveres
de matadero.
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- Además, el sufrimiento
tiene sus beneficios;
- Estar cansado de él disipa
nuestra ignorancia,
- Remueve nuestra compasión
por las criaturas cíclicas,
- Y nos hace evitar el pecado
y amar la virtud.
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- Yo no estoy enojado con las
causas mayores
- Del sufrimiento, los
humores-enfermos tales como la bilis,
- Así que, ¿por qué estoy
enojado con los seres mentales,
- Todos dirigidos por
condiciones como estas?
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- Al igual en todo momento,
involuntariamente
- Esta enfermedad
inevitablemente ocurre,
- Así que, en todo momento
involuntariamente
- Adiciones surgen
compulsivamente.
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- No pensando, “Debo
encolerizarme”,
- Las personas, incapaces de
actuar efectivamente, sienten furia;
- Y no pensando, “debo
desarrollarme”,
- La furia misma, automáticamente,
se desarrolla.
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- Cualquiera de las maldades
que puedan ser encontradas
- Y las variadas clases de
pecado,
- Todos surgen por la fuerza
de las condiciones,
- Y de ninguna forma
voluntariamente.
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- Aquellas condiciones que se
unen
- No tienen la intención de
decir “produzcamos daño”,
- Ni sus productos dañan
ellos mismos, ni se proponen:
- “Voy a estar
produciendo”.
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- Incluso los agentes
postulantes, “el alma que lo llena todo”,
- Y el teoréticamente
imaginado “yo”,
- Nunca actuarían pensando
voluntariamente:
- “Debo surgir como la causa
del daño”.
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- Dado que tales son
improductivos y no-existentes,
- Así también su voluntad
para producir (daño o cualquier acción),
- Y considerando que su
enfoque en sus objetos debe ser permanente,
- Nunca podrá llegar a
terminarse (en acción).
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- Si el ‘yo’ fuera
permanente, (como se ha alegado),
- Él claramente debería ser
inactivo al igual que el espacio,
- Incluso al encontrarnos con
otras condiciones
- ¿Qué podría hacer sin
cambiarse a si mismo?
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- Y si cuando actúa sobre eso
se mantiene igual que antes,
- Entonces, ¿Qué afectaría
la acción?
- Aunque decimos, “Esta es
la acción de esto”,
- ¿Cuál posiblemente sería
su relación (con cualquier cosa)?
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- Así que todo está en el
poder de otras cosas
- Y ellas mismas en el poder
de otras más;
- Conociendo esto, nunca me
encolerizaré
- Con las cosas, ya que son
tan irreales como las apariciones.
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- “Si todo fuera irreal, ¿qué
es eliminado y por quién?”
- Seguramente eliminar la cólera
sería irracional.
- No es impropio eliminar la cólera,
si quieres
- Interrumpir la corriente
continua del sufrimiento.
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- Así que, si veo un enemigo
o un amigo
- Hacer algo erróneo,
- Mantendré mi buena
jovialidad, pensando,
- “Esto viene de las
condiciones mecánicas.
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- Si eso pasara
voluntariamente,
- Dado que nadie quiere
sufrir,
- Ningún ser corporal,
cualquiera que sea,
- Nunca experimentaría el
sufrimiento.”
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- A través del descuido,
- Las personas se hieren ellos
mismos con espinas y otras cosas,
- Y también, para ganar una
mujer y demás,
- Ellos llegan a ser obsesivos
y se consumen.
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- Algunos se suicidan tirándose
de los precipicios,
- Tomando veneno y comida
corrupta,
- Y se hieren ellos mismos
- Con actos despreciables.
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- Si en el poder de las
emociones adictivas
- Ellos matan incluso a sus
apreciados ‘yos’,
- ¿Cómo podrían fracasar en
causarle daño
- A los cuerpos de los otros
seres?
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- Así que, dominados por las
adicciones,
- Cuando ellos tratan tales
cosas como el matarme,
- Quizás es muy difícil
sentir compasión,
- Pero, ¿cuál es el objetivo
de encolerizarse?
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- Si es natural para el
inmaduro
- Causar daño a otros,
- Es un error encolerizarse
con ellos,
- Como igualmente sería,
enojarse con el fuego por quemarnos.
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- Incluso si los seres son
gentiles por naturaleza
- Y la maldad de dañar es
ocasionalmente,
- Todavía es erróneo
encolerizarse;
- Como lo sería, resentirse
con el espacio por llenarse de humo.
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- Aunque los palazos y demás
realmente me duelen,
- Me enfado con él que los
tira;
- Pero él, es también un
instrumento tirado por el odio,
- Así que solamente estoy
correctamente enfadado con el odio.
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- Hace tiempo ocasioné
- Daño de esta clase sobre
seres,
- Causándoles de esa manera
perjuicios,
- Ahora este daño regresa a mí.
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- Su arma y mi cuerpo
- Ambos, son la causa de mi
sufrimiento;
- Él construyó el arma, yo
el cuerpo,
- ¿Con cuál de ellos debo
estar enojado?
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- Ciego y con anhelos, si me
apego
- A esta forma humana, estoy
propenso al sufrimiento,
- Agonizando al toque, como él
de la herida abierta,
- ¿A quién odiaré cuando
duela?
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- El inmaduro no quiere
sufrimiento
- Sin
embargo, la sed por las causas del sufrimiento
- Y demás, son daños para su
propia maldad;
- ¿Qué es el resentir en los
otros?
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- Al igual que los guardianes
en los infiernos
- Y en los bosques de hojas
afiladas como cuchillas,
- Este dolor es producido por mi propia evolución.
- ¿Con quién debo estar
enojado?
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- Impulsado por mis acciones
evolutivas
- Otros llegan para dañarme;
- Cuando eso los envía al
infierno,
- ¿No he causado yo sus caídas?
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- Confiando en ellos con
tolerancia,
- ¿No me purgo a mi mismo de
muchos pecados?
- Sin embargo, cuando ellos se
relacionan conmigo dañándome,
- ¿No sufren ellos por mucho
tiempo los dolores del infierno?
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- Dado que así los perjudico,
- Y así ellos me benefician,
- ¿Por qué tan
perseverantemente, mente salvaje,
- Sientes cólera hacia ellos?
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- Sin embargo, si tomo
represalias dañándolos,
- Eso no servirá para
protegerlos;
- Mi propia conducta será
destruida,
- Y toda mi disciplina no
servirá para nada.
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- Mi mente no está encarnada,
- Así que nadie puede
conquistarla en ninguna forma;
- Pero su apego profundo al
cuerpo
- Deja que ella se dañe por
los sufrimientos del cuerpo.
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- Pero dado que el desprecio,
- Las palabras duras y las
disputas
- No pueden nunca perjudicar
al cuerpo,
- ¿Por qué, mente, te
colerizas tanto?
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- ¡Porque otros tendrán
aversión hacia mí!
- Pero eso no me consumirá
- Ni en esta vida ni en la próxima;
- ¿Así que por qué debo
tener aversión hacia ellos?
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- “¡Porque interrumpirá mi
ganancia mundana!”
- Incluso, si no me gusta eso,
- Dejaré mi ganancia aquí
detrás de mí,
- Mientras me iré cabalgando
sobre mis pecados.
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- Mejor que muera ahora,
- Peor que viva largo tiempo
por acciones malignas;
- Aunque pueda subsistir por
bastante tiempo,
- La realidad sale a flote en
el sufrimiento de la muerte.
-
- Sueñan sobre la felicidad
por cien años.
- Y entonces despiertan.
- Sueñan sobre la felicidad
por un instante,
- Y entonces despiertan.
-
- En ambos despertares
- La felicidad no regresará;
- Ya sea si la vida es larga o
corta,
- Al igual en la muerte, ella
finaliza lo mismo.
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- Incluso, si gano una gran
fortuna
- Y disfruto la felicidad por
un largo tiempo,
- Al igual que si fuera robado
por un ladrón,
- En la muerte, voy destituido
con las manos vacías.
-
- Si vivo y tengo una buena
fortuna,
- Puedo borrar el pecado y
acumular mérito.
- Pero si uso la cólera para
obtener esa fortuna,
- ¿No estoy consumiendo todo
el mérito y ejecutando el pecado?
-
- Si estoy destruyendo el mérito
mismo
- Con el fin estar vivo,
- ¿Cuál es el uso de vivir,
- Cuando todo lo que hago es
intensificar mis pecados?
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- “¡Yo debo encolerizarme
cuando las personas me difaman,
- Dado que ellos con eso
arruinan la confianza de los otros!”
- ¿Entonces por qué ustedes
no se encolerizan también
- Cuando ellos difaman a los
otros?
-
- Cuando la deficiencia apunta
a los otros,
- Puedo tolerar la falta de
confianza;
- Pero... ¿por qué no puedo
tolerar la difamación,
- Cuando apunta justamente a
mis adicciones mentales?
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- Para las personas que
difaman o incluso destruyen
- Los iconos, los monumentos
sagrados, o las Escrituras,
- Mi odio seria inapropiado,
- Dado que los Budas y tales
no puede ser dañados.
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- Debo detener mi cólera
hacia las personas
- Que dañan a mentores,
parientes, y amigos,
- Mirando, como en los casos
anteriores
- Como ella sube desde las
condiciones mecánicas...
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- Cuando haya entendido esto,
- Debo hacer mérito
escrupulosamente,
- Usando cada forma para
cambiar a cada uno
- Hacia las actitudes
mutuamente amorosas...
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- Si otros sienten placer en
alabar
- A una persona excelente
(quien es mi rival),
- ¿Por qué no tú también,
Oh mente mía,
- Sientes placer en alabarlo?
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- Cuando mi excelencia es
discutida,
- Quiero que otros sean
felices también;
- Pero cuando la excelencia de
otros es el tópico,
- Yo no quiero, incluso, ser
feliz.
-
- Dado que admití el espíritu
de la Iluminación
- Queriendo que todos los
seres encuentren la felicidad,
- ¿Por qué he de
encolerizarme
- Cuando ellos la encuentran
por ellos mismos?...
-
- Si no me gusta que los otros
obtengan cosas buenas,
- ¿Dónde está mi espíritu
de iluminación?
- ¿Cómo pude haber tenido
ese espíritu
- Si me encolerizo acerca de
la fortuna de otros?
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- El alabar y demás son
solamente distracciones,
- Ellos destruyen mi desengaño
con el ciclo de la vida,
- Remueven mi rivalidad con la
excelencia
- Y destruyen mi oportunidad
de lograr el éxito verdadero.
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- Así que aquellos que tienen
por meta destruir
- Mi reputación y demás,
- ¿No están también ellos
profundamente comprometidos
- En prevenir mi caída hasta
lo más profundo?
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- Dedicado a lograr la
liberación,
- No necesito obtener
obligaciones de ganancias y estatus.
- Cuando alguien me libera de
ellas [obligaciones],
- ¿Cómo puedo resentirlo?
-
- Aquellos que quieren que yo
sufra
- Son como Budas bendiciéndome,
- Ellos me elevan más allá
de todo peligro,
- ¿Por qué debo resentirlos?
-
- ¿Pero, si él obstruye mi
ganancia de méritos?
- No es correcto estar
encolerizado con él, incluso entonces,
- Porque no hay penitencia tan
buena como la tolerancia,
- ¿Y no me ayuda él a vivir
en ella?
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- Si yo, por mis propias
faltas,
- Fracaso en permanecer
tolerante hacia él,
- Finalmente sólo me he
obstruido a mí mismo
- Por haber usado esta ocasión
para mérito.
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- Si una cosa no pasa sin la
otra,
- Y ella no sucede cuando la
otra está presente,
- Esa otra cosa es la causa de
lo que pasa;
- ¿Cómo puede la otra cosa
llegar a ser su obstructora?
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- Cuando yo hago un regalo, el
recipiente
- No obstruirá mi
generosidad.
- Los conferidos a una
graduación monástica
- No la obstruyen [la graduación
monástica].
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- Hay muchos recipientes en
este mundo
- Pero es raro él que causa
daño;
- Si yo no les causo a ellos
daño,
- Los seres, como de
costumbre, no me dañaran.
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- Por lo tanto, debo
regocijarme en mi enemigo;
- Él me ayuda a practicar la
iluminación,
- Justamente siendo como un
tesoro encontrado en el hogar
- Sin tener que ir afuera a
buscarlo.
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- Puedo practicar la
tolerancia con él;
- Así que ‘él’, merece
mi primera ofrenda:
- Los frutos de la tolerancia
para él,
- Dado que él, es la causa de
la tolerancia.
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- “¡Pero ese enemigo no
merece tal veneración,
- Dado que no intenta que yo
practique la tolerancia!”
- Entonces, por qué venerar
el Dharma sagrado,
- Dado que él también es
solamente la causa de mi práctica.
-
- “¡Pero ese enemigo no
debe ser venerado
- Dado que no tiene la intención
de dañar!”
- ¿Cómo puedo yo practicar
la tolerancia
- Si todo el esfuerzo
solamente me ayuda, justo como los doctores.
-
- Así que, dado que la
tolerancia se desarrolla
- Confiando en aquellos con
odio en sus corazones,
- Ellos están engalanados
para la veneración así como el Dharma sagrado,
- Dado que ambos son la causa
de la tolerancia.
-
- Por lo tanto el Muni dijo
- La poesía del Buda es el
mundo de los seres;
- Los muchos que han
satisfecho esos seres
- Han, por lo tanto, logrado
la trascendencia.
-
- Los seres y los Budas son
iguales
- Porque ambos son el origen
del logro de las cualidades Budísticas;
- Al igual que adoro a los
Budas,
- No hay forma de no adorar a
los seres...
-
- Más adelante, dado que los
Budas son los verdaderos seres amigos,
- Quienes logran sus
beneficios inmensurables,
- ¿Qué otra forma hay para
pagar esa gentileza
- Sino amar y santificar a
esos seres?
-
- Habiendo dado sus cuerpos y
entrado al infierno por los seres,
- La gratitud para los Budas
significa ayudar aquellos seres mismos,
- Así que incluso si los
seres causan grandes daños,
- Debo tratarlos a todos con
la bondad más ingeniosa.
-
- Cuando los seres están
felices, los Budas están complacidos;
- Cuando ellos están
perjudicados, los Budas están perjudicados.
- Amaré a los seres y
deleitaré a los Budas;
- Porque si los daño, dañaré
a los Budas.
-
- Al igual que los sentidos
pueden encontrar molestias
- Cuando el cuerpo es abrazado
por las llamas,
- Así cuando los seres son dañados
- No hay forma de deleitar al
Compasivo.
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- Así que, dado que he dañado
a esos seres,
- Y causado molestias al
Compasivo,
- Me arrepiento y confieso
esos pecados,
- E imploro tu indulgencia por
tales molestias.
-
- Para poder complacer los señores
trascendentes,
- De ahora en adelante me
controlaré a mí mismo y serviré al mundo,
- Dejaré que los muchos seres
me pateen, pisoteen mi cabeza, o me maten—
- Qué los Sabios del Mundo se
regocijen porque yo no tomo represalias...
-
- Porque no puedo ver que
todo llega de complacer a los seres vivientes,
- No sólo mi logro futuro de
la Budeidad,
- Sino también la gran
gloria, la fama y la felicidad
- En esta misma vida.
-
- Incluso en los seres periódicos,
la tolerancia confiere
- Belleza, salud y fama,
- Ayudando a una larga vida,
- Y a la felicidad de un
reinado universal.
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- Final de la Enseñanza de
Shantideva sobre la Gran Compasión...
- Traducido por la Rev.
Hortensia De la Torre [Yin Zhi Shakya, OHY]
- viernes, 19 de marzo de
2004
- 9:18 p.m.
- Revisado: 10/08/2015
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- La Historia de la Vida
de Shantideva
- Traducido al Español
por la Rev. Hortensia De la Torre [Yin Zhi Shakya]
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- En
los comentarios de Geshe Tsoephel sobre el discurso de Shantideva, él
apunta muy acertadamente, que el conocer al maestro nos ayuda a tener fe en la
Enseñanza. Por
lo tanto, él cuenta lo siguiente:
-
- Shantideva nació al norte
de Bodhgaya. El nombre de su padre era Gyel.wey Go.cha (Armadura
Victoriosa), y él de su madre, Vajrayogini. Él nació con muy buenos
signos. El nombre que se le dio fue Shi.we Go.cha (Armadura de la Paz). [Sánscrito:
Shantideva puede traducirse al español como Divinidad de la Paz].
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- Durante su niñez el tenía
un gran respeto por sus padres, y sus amigos tenían un gran respeto por él
debido a su conducta extraordinaria. Su padre murió para demostrar que los
seres sintientes están sujetos a la impermanencia, y después de esto,
Shantideva desarrolló más comprensión sobre la impermanencia y la muerte.
-
- Cuando su padre murió, los
sujetos le pidieron a Shantideva que tomara la posición de él. Él no podía
rehusar esto, así que aceptó tomar la posición del rey. La noche antes de
la ceremonia él soñó acerca del trono en el cual se iba a sentar.
Manjushri se le presentó en el sueño y le dijo: “Vas a sentarte en mi
trono. Tú eres mi estudiante. ¿Cómo un estudiante y discípulo puede
sentarse en el mismo trono?
-
- Al despertarse de su sueño,
él comprendió que él sería más beneficioso para otras personas si
llegara a ser monje en lugar de rey. Esa misma noche se marchó hacia el
monasterio Nalanda. Cuando llegó a Nalanda, fue a ver al abate y al
principal erudito de Nalanda, Gyal.wa Lha. Entonces recibió su ordenación,
y el nombre de Shantideva. Bajo ese gran erudito y maestro, Shantideva también
llegó a ser un gran maestro en los estudios, deliberando y reflexionando.
-
- Incluso, aunque era un gran
erudito, él nunca demostraba esto abiertamente a otros, así que nadie sabía
sobre eso. Los estudiantes en Nalanda que no simpatizaban con él, querían
que lo expulsaran del monasterio. Ellos argumentaban que el lugar estaba
lleno de escolares eruditos, y decían que Shantideva no era un erudito. Que
él solamente sabía acerca de comer, dormir, e ir al baño. Así que ellos
le pidieron a Shantideva que les proporcionara una enseñanza, y si no lo
hacia, tendría que irse del monasterio.
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- Ellos le pidieron a
Shantideva que les instruyera. Shantideva al principio no aceptó, sólo a
la segunda petición Shantideva accedió a sus reclamos. Ellos planeaban
insultarlo frente a un gran grupo de estudiantes. Entonces construyeron un
trono muy alto, asumiendo que Shantideva no sabría cómo subirse a él.
También reunieron en una asamblea un gran grupo de monjes. Cuando
Shantideva llegó al trono, lo tocó, y el trono se encogió, de forma que
Shantideva pudiera subirse a él. Así que de inmediato eso dio un
sentimiento fuera de lo ordinario al grupo -¿cómo puede pasar esto?
-
- Entonces, Shantideva se sentó
en el trono y le preguntó al grupo que clase de enseñanza debería él
impartir, ¿algo que había sido enseñado antes, o algo que nunca había
sido enseñado? Así que fue de esta manera que Shantideva enseñó La
Forma de Vida de Un Bodhisattva.
-
- Shantideva dio su disertación
y cuando su enseñanza llegó al capítulo noveno (el Capítulo de la
Sabiduría), hay una frase en este capítulo que dice, “...cualquier cosa
existente o no existente...” En ese momento se levanto hacia el cielo, y
desde allí, enseñó el capítulo décimo. Él era invisible para las
personas, pero aquellos (tales como los seres altamente iluminados) que tenían
[clariaudiencia] pudieron escuchar sus enseñanzas.
-
- Los monjes y las personas
que simpatizaban con Shantideva se sintieron muy tristes ya que Shantideva
se había ido; y aquellos que estaban en contra de él, se sintieron muy
impresionados y arrepentidos acerca de lo que habían hecho.
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- Terminado de traducir el
viernes, 19 de marzo de 2004
- Rev. Hortensia De la Torre
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