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- Ensayos de
"diferentes autores" sobre la Meditación y la Concentración
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- La Meditación
- Ensayo #3
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Estimados
Estudiantes y Amigos:
Este archivo es para
leer y comprender que la meditación no funciona con un corazón agrio y
resentido. Esta conferencia nos
aclara la actitud que debemos observar y expresar en todo momento. La
actitud de Compasión Amorosa que Jesucristo mostró a la humanidad.
No dejen de
leerla. Rev.
Yin Zhi Shakya, OHY
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- Bodhicitta
- (Compasión
Amorosa)
- Por
Lama Yeshe
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- ÉSTA
ES LA ÚLTIMA ENSEÑANZA QUE EXPUSO LAMA YESHE ANTES DE MORIR EN 1983
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- Prologo de la Moderadora:
- La actitud de un Budista verdadero es
siempre amorosa con todas las personas que le rodean e igualmente con las
personas desconocidas. Esta actitud cordial, amable e incluso amorosa hacia
los demás se denomina Bodhicchita.
- La actitud amorosa se considera
indispensable para el logro de la iluminación.
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- La siguiente es una charla que dio Lama
Yeshe con el tema de la Bodhiccitta.
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- ENSEÑANZA:
- La mejor practica del Dharma, la más
perfecta, la más substancial es sin duda la practica de la Bodhichitta.
Creo que es absolutamente esencial para nosotros tener una actitud de
gentileza amorosa hacia los demás.
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- La gentileza amorosa es la esencia de la
Bodhiccitta, la actitud del Bodhisattva. Es el sendero más confortable, la
meditación más confortable. No puede haber ningún desacuerdo hacia esto
ni filosófico, ni psicológico ni científico.
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- Con la Bodhichitta no hay conflictos
Este-Oeste. Este sendero es él más cómodo, más perfecto, cien por cien
libre de complicaciones, exento de dirigir a las personas hacia extremos.
Sin Bodhichitta nada funciona, y sobre todo, su meditación no funciona y
las realizaciones no llegan.
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- ¿Por qué es la Bodhiccitta necesaria para
el éxito en la meditación? Debido al apego a uno mismo. Si tienes una
buena meditación pero no tienes Bodhicchita, querrás apegarte a cualquier
pequeña experiencia de satisfacción: Yo, yo, yo, quiero mas, quiero más”.
Entonces la buena experiencia desaparece para siempre. El apegarse es la
mayor distracción para experimentar concentración en un solo punto con
estado de alerta en la meditación. Con esta actitud, siempre no enfocamos a
nuestra propia felicidad “yo, yo; como sufro, quiero ser feliz, por lo
tanto voy a meditar”. Así no funciona. Por alguna razón la buena
meditación y sus resultados, como son la paz, satisfacción y dicha,
simplemente no llegan.
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- También sin Bodhiccitta es muy difícil
coleccionar méritos. Los creamos e inmediatamente los destruimos; para en
la tarde, los méritos creados en la mañana ya se fueron. Es como limpiar
un cuarto y una hora después lo ensuciamos otra vez. Limpias tu mente, e
inmediatamente después la ensucias, como que es un negocio que no reditúa.
Si quieres tener éxito en el negocio de acumular méritos, debes tener
Bodhichitta. Con Bodhicchita te conviertes en algo precioso, como el oro,
como los diamantes; te conviertes en el objeto más perfecto del mundo, mas
allá de comparación con cualquier cosa material.
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Desde un punto de vista materialista
occidental, pensaríamos que seria excelente si una persona rica dijese:
“quiero hacer caridad, voy a ofrecer 100 dólares a todas las personas en
todo el mundo”. El mérito que acumularía esa persona no seria nada
comparado con tan solo pensar “quiero lograr la Bodhichitta por el
beneficio de los seres sintientes, y voy a practicar para ello las 6
perfecciones tanto como me sea posible".*
- Es por eso que yo siempre digo que el tener
al día la Bodhicchita es el sendero más perfecto que puedes tomar.
¿Recuerdan la historia de un Geshe
Kadhampa que vio a un hombre circumambulando una Stupa?
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- El Gueshe le preguntó, - ¿qué estás
haciendo?
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- - el hombre contestó – circumambulando.
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- - el Geshe dijo - ¿no sería mejor si
practicaras el Dharma?
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- La siguiente vez vio que el hombre estaba
haciendo postraciones y cuando le pregunto que hacia el hombre contesto -
estoy haciendo cien mil postraciones.
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- - ¿No seria mejor si practicaras el
Dharma? - preguntó el Gueshe.
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- Y así continua la
historia, pero aquí el punto es que solo hacer actos que parecen ser
devotos como circumambular y postrarse no es necesariamente practicar el
Dharma. Lo que tenemos que hacer es transformar nuestro apego a nosotros
mismos y la actitud de auto-complacencia (auto-complacencia:
preocuparse sólo por su Yo o yo (Mente Auto-centrada).
Y si no hemos cambiado nuestra mente en esta forma, ninguna de las otras prácticas
que hagamos sirven; hacerlas es solo una broma.
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- Cuando tratas de hacer meditaciones, a
menos que haya habido en ti un cambio interno, no prosperaras. Dharma
significa un completo cambio de actitud. Eso es lo que realmente provee de
una felicidad interior, ese es el verdadero Dharma, no las palabras que tu
dices.
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- La Bodhicchita no es cultivar el ego, ni
cultivar el apego, ni cultivar el samsara, es una increíble transformación,
el sendero más cómodo, el más substancial, definitivo, no a medias.
Algunas veces tu meditación no es sólida, andas como en las nubes. La
meditación Bodhicchita significa que realmente quieres un cambio en tu
mente y en tus acciones y transformar tu vida entera.
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- Estamos involucrados en relaciones humanas
unos con otros. ¿Por qué a veces decimos: ‘te amo’ y a veces ‘te
odio’? ¿De dónde viene esta mente que anda de arriba para abajo? Del
pensamiento de auto-complacencia, una falta total de Bodhicchita. Lo que
realmente estamos diciendo es ‘te odio por que no estoy recibiendo ninguna
satisfacción de ti. Me lastimas, no me das placer’. Eso es todo. Mi Ego,
el apego a mí mismo. Mi ego no recibe ningún placer de tu persona por lo
tanto ahora te odio. ¡Que buena broma! Todas las dificultades de las
relaciones interpersonales vienen de no tener Bodhicchita, de no transformar
nuestras mentes.
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- Así te das cuenta que solo meditar no es
suficiente. Si un Gueshe Kadampa te viera sentado meditando te preguntaría
- ¿qué estas haciendo?. ¿Por qué no te pones a practicar el Dharma? -
Circumambular no es Dharma, postrarse no es Dharma, meditar no es Dharma, ¡Dios
mío! ¿Qué es entonces el Dharma?. Esto es lo que sucedió al hombre de
nuestra historia, ya no sabía que otra cosa hacer.
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- Bueno, la mejor practica de Dharma, la más
perfecta, la más substancial, es sin duda la practica de la Bodhicchita.
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- Puedes probar científicamente que la
Bodhicchitta es la mejor practica que hay. Nuestra mente auto-centrada es la
raíz de todos los problemas humanos. Hace nuestras vidas difíciles y
miserables. La solución a la mente auto-centrada, su antídoto, es la mente
que es su opuesto radical, la mente del amor a los demás.
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- La persona con mente auto-centrada se
preocupa sólo por su Yo, ese yo inexistente. La Bodhicchita substituye al
Yo por los demás.
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- La Bodhicchita crea un espacio en tu mente.
Luego incluso si tu amigo mas querido se olvido de ti en una fecha que para
ti era importante, no te importa - Bueno esta vez no me regalo mi chocolate,
no importa. - De cualquier forma tus relaciones interpersonales no son para
obtener chocolates, ni para placeres sensoriales. Hay algo mucho más
profundo que se obtiene de estar juntos, de trabajar juntos.
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- Si quieres ser realmente feliz, no es
suficiente de andar en las nubes en una meditación. Muchas personas que han
estado durante años en meditación solitaria, han salido peor. Al regresar
a la sociedad se han sacado de onda; no han podido relacionarse con otras
personas debido a que el ambiente pacifico que crearon era una condición
artificial, un fenómeno relativo, sin solidez.
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- Con la actitud amorosa, no importa donde
vayas, nunca te sacaras de onda. Entre mas te involucres con la gente, mas
alegría obtienes. La gente se convierte en el origen de tu alegría, por
que vives para los demás. Si alguna persona trata de tomar ventaja de ti,
tu comprendes: - bueno en el pasado yo trate de abusar de muchas personas,
muchas veces también por mi ignorancia - por lo tanto no te sientes
ofendido.
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- Esta Bodhicchitta es la mejor manera de
practicar el Dharma, especialmente en nuestra sociedad Occidental del siglo
20. Vale la pena completamente. Con la actitud amorosa como fundamento,
definitivamente crecerás espiritualmente.
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- Si te fijas bien dentro de ti, verás que
una de las principales causas de tu insatisfacción es el hecho de que no
estas ayudando a los demás tanto como podrías. Cuando te des cuenta de
esto, podrás decirte a ti mismo: ‘debo desarrollarme interiormente, de
tal forma que pueda servir a otros satisfactoriamente; si logro ser mejor,
podré ser útil definitivamente’. Así puedes tener mas fortaleza y energía
para meditar, para mantener una moral pura y hacer otras cosas buenas.
Tienes energía por que quieres ser útil a otros. Esta es la razón de por
que Lama Tsong Kappa decía que la Bodhicchitta es el fundamento de todas
las realizaciones del ser iluminado.
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- También la energía Bodhicchita es alquímica.
Transforma todas tus acciones ordinarias de cuerpo, palabra y mente – tu
vida entera - en algo positivo y benéfico, como hierro transmutado en oro.
Por ejemplo, percibe las caras de las personas. Algunas personas no importa
que problema tengan, resisten, cuando salen a la calle sonríen y dan un
aspecto amable a los demás. ¿Han notado esto o no?. Pero otras personas
van por la calle teniendo una actitud miserable y agresiva hacia los demás.
¿Que piensas de eso? Indica una diferencia fundamental en la forma en la
que estos dos tipos de personas piensan.
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- Hay personas que son un desastre interno,
lo muestran en sus caras y hace que aquellos que los rodean se sientan
infelices. Otras personas aunque sufren intensamente, siempre se sobreponen
ante los demás por que son considerados de cómo se puedan sentir.
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- ¿Qué caso tiene exteriorizar una vibración
miserable? ¿Sólo por que te sientes infeliz vas a hacer a los demás ser
infelices también? Eso no te va a ayudar. Debes tratar de controlar tus
emociones, hablar cordialmente y comportarte amable. Algunas personas que se
sienten miserables interiormente se encierran, pero aun los que le rodean
pueden percibir sus malas vibraciones.
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- Para ayudar a los que te rodean, lo primero
que tienes que hacer es que se sientan bien con tu vibración alegre y
pacifica. Es muy útil. Si somos prácticos, no vayamos tan allá en pensar
llevarlos hasta la iluminación, si no puedes ayudar a otros lo mínimo que
puedes hacer es tan solo, no dañar a nadie.
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- De cualquier forma lo que quiero decirles
es que la actitud amorosa o Bodhicchita es energía atómica para
transformar tu mente. Esto es algo comprobable y no algo en lo que tengas
que creer con fe religiosa.
- Hoy día todo mundo tiene miedo de una
guerra nuclear. Si todos tuviéramos Bodhicchita, ¿no estaríamos
confiados? ¡Claro! Con Bodhicchitta controlas cualquier deseo de desafiar o
matar a otros.
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- Lama Tsong kappa decía: Si tienes
Bodhicchitta, todas las cosas buenas serán atraídas a tu vida y caerán
como lluvia sobre ti. Ahora todo lo que atraemos es infortunio por que solo
pensamos en nosotros mismos y no nos interesan los demás. Con Bodhicchitta
atraemos buenos amigos, buena comida, bueno de todo.
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- Recientemente el Dalai Lama dijo: Si vas a
ser egoísta, hazlo en gran escala. El egoísmo amplio es mejor que el
estrecho. ¿A que se refiere Su Santidad? A que cuando te dedicas a los demás
con actitud amorosa, recibes a cambio mucho más placer que lo que recibirías
anteriormente. Con nuestra actitud egoísta, recibimos poco a cambio, y lo
poco que recibimos lo perdemos.
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- Con gran egoísmo, si ayudas mucho a otros,
te ayudas mucho a ti mismo.
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- El gran erudito Lama Atisha tuvo como 150
maestros y los respetaba mucho a todos, pero cuando escuchaba el nombre de
su maestro Serlingpa (Dharmarakshita), se sentía vibrar. Él explicaba que
había recibido muchas enseñanzas de muchos grandes maestros, pero de todos
ellos, aquel que le dio la iniciación de la Bodhicchita y las enseñanzas
de las 6 perfecciones, le dio lo mas útil de su vida.
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- Esto es muy cierto. Algunas enseñanzas son
muy complicadas y difíciles, pero la Bodhicchita es muy simple.
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- Cuando te pones en contacto con las enseñanzas
de Buda, debes conquistar el elefante salvaje de la mente auto-centrada. Si
las enseñanzas que recibas no tienen efecto alguno sobre de tu egoísmo, no
sirven, así recites todos los textos de memoria.
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- Un monje de nombre Shantideva, que era muy
discreto, la gente le puso un apodo que significa “el que solo come,
duerme y excreta”, Luego se supo de Shantideva que en sus meditaciones
vertía lagrimas de compasión por el sufrimiento de los demás y escribió
unos famosos y bellos versos que manifiestan el gran amor que sentía por
todos los seres.
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- En Occidente, la gente no tiene tiempo para
estas cosas. Cuando salen de trabajar, se sienten cansados y ya no les queda
energía. En estos momentos, se pueden recostar pacíficamente a descansar y
meditar en Bodhicchita. Es mejor que llegar acelerados, tomarse un café rápidamente
para reanimarse y sentarse a tratar de hacer una sesión formal de meditación...
Así no funciona. Tu sistema nervioso necesita un poco de tiempo y espacio.
No puedes andar como loco en el tráfico y un minuto después querer
sentarte a meditar. Es mejor sentarse pacíficamente a tomar esa taza de café
en una forma tranquila y gozosa.
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- Tampoco te presiones espiritualmente, eso
tampoco ayuda; no te culpes por estar muy cansado para meditar. Así te
destruyes. Sé inteligente, trata a tu ser con gentileza amorosa. Si puedes
ser gentil contigo, también lo puedes ser con los demás, así que no te
aceleres. Estamos moldeando una mente, no rocas ni concreto, sino algo orgánico.
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- La forma de vida Occidental ayuda mucho
para practicar Bodhicchita. Por ejemplo es más fácil controlar a un
adversario con Bodhicchita que con un cuchillo o una pistola. Si te atacan
puedes reaccionar con una actitud amorosa y gentil. Nosotros también hacíamos
eso en el Tíbet, no crean que toda la gente del Tíbet era amorosa, en los
monasterios había también monjes muy malos y salvajes a quienes nadie podía
controlar. Si se trataban de controlar con agresión, se ponían peor.
Entonces los maestros los trataban amorosamente y ellos se calmaban. Mucha
gente agresiva se puede controlar con amor sin necesidad de hacer uso de la
autoridad.
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- Puedes conquistar a tus enemigos – tanto
los internos como los externos - con una actitud amorosa o gentil.
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- En su libro “Lama Chopa”, el Panchen
Lama dice: La autocomplacencia es la causa de toda la miseria e insatisfacción
y considerar a todos los seres más que a uno mismo es el fundamento de
todas las realizaciones y el conocimiento. Por lo tanto bendíceme para
poder cambiar la auto-complacencia por amor por los demás.
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- El pensamiento auto-centrado es la causa
que hay detrás de la frustración y la confusión mental.
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- Ustedes los occidentales se aburren fácilmente,
pero la Bodhicchita nunca aburre.
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- Ustedes han oído hablar de muchas formas
de meditación en deidades y muchas diferentes iniciaciones, ¿Para qué son
todas ellas? Para obtener Bodhichitta. Si no te identificas con las deidades
Tibetanas como Chenrezig (la deidad de la compasión o en el Chan Guan Yin)
entonces visualízate a ti mismo como algo que pertenezca a tu propia
cultura, visualízate como Jesús. Chenrezig /Guan Yin y Jesús son iguales:
completamente libres de egoísmo y completamente devotos para el servicio de
otros.
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- En la historia de Chenrezig /Guan Yin se
dice que cuando tomo la ordenación prometió guiar a todos los seres hasta
la iluminación desde atrás como un arriero con sus ovejas. Así trabajo
por mucho tiempo, guiando a muchos seres, pero cuando veía a su alrededor
todavía faltaban muchos más y cada vez que se detenía para observar, había
muchos más que faltaban; entonces era tan grande su deseo de poder asistir
a más y más seres que se partió a sí mismo en 11 personas y le salieron
mil brazos para poder ayudar a muchos más seres.
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- Para lograr la Bodhichitta lo más
importante es tener una fuerte motivación. Si solo logras sentir la compasión
amorosa una sola vez, eso es suficientemente poderoso. Tan solo un destello
de esto es muy beneficioso.
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- La actitud correcta es pensar, voy a hacer
esta practica para perfeccionarme y poder ser así de mayor beneficio para
los demás.
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- Fin de la conferencia
*[Las
Paramitas o Perfecciones son comúnmente seis en número: la caridad, la
disciplina, la tolerancia, la energía, la concentración y la sabiduría. Éstas
después se expanden a diez, añadiendo: los recursos o expedientes, los votos,
el poder y el conocimiento. En la tradición Mahayana se enfatiza el
paramita de los expedientes o recursos o las destrezas en los
valores, como es llamado indistintamente.]
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