Lo Relativo y lo Absoluto.

Relatos de la Vida Diaria.

Por la Rev. Yin Zhi Shakya, OHY

Corrector: Zhèng chún (Fernando Valencia) 

Viernes, 20 de agosto de 2004

 

Relato #45

 

 

 

La Desintegración del Sufrimiento, la Impermanencia y la Insustancialidad: Las Tres Características de los Fenómenos Físicos y Mentales.

 

 

 

Queridos amigos, hoy vamos a conversar sobre ‘La Desintegración del Sufrimiento, la Impermanencia y la Insustancialidad: Las Tres Características de los Fenómenos Físicos y Mentales’.

 

Cuando hablo de ‘desintegración’, no es mi intención platicar sobre violencia, sino presentar un recurso o técnica que podemos usar todos para después de haber entendido las Tres Características de los Fenómenos Físicos y Mentales, usando la Meditación Vipassana, poder desarmar del valor (imaginario por supuesto) que nosotros mismos les hemos dado, a la impermanencia, el sufrimiento y la insustancialidad. Descubriendo con ello, la paz y la felicidad que siempre han estado aquí, y están encubiertas u ocultas por la Ignorancia y la incomprensión de las Tres Características de los Fenómenos Físicos y Mentales – todo lo que es en el mundo –esclavizándonos, con el apego a las imágenes que sólo existen en nuestra mente – a los arquetipos que continuamos repitiendo una y otra vez.

 

El Ven. Sayadaw U Silananda en su disertación titulada ‘Las Tres Características’ ha dicho: “Cada vez que hablo de Vipassana, digo que Vipassana es ver las cosas de varias maneras, ver la mente y la materia, o los fenómenos físicos y mentales a la luz de sus características – ver las cosas como impermanentes, como dolorosas o insatisfactorias, y como insustanciales o carentes de un yo o un alma permanente o duradera.”

 

“Estas son las Tres Características de todo lo que es en el mundo. Encontramos estas características o estas marcas en cada cosa y en cada ser. El propósito de Vipassana es ayudarnos a ver estas tres características. “Ver” significa ver a través de la experiencia directa, no sólo por contemplar o sólo por medio del pensamiento lógico, sino por la penetración real de la mente y la materia, o la mente y el cuerpo.

 

“Sin el discernimiento de esas tres características no hay Vipassana en absoluto. Durante los primeros estadios de Vipassana no eres capaz de ver esto claramente, pero luego de haber ganado algún progreso, serás capaz de ver por ti mismo estas características – impermanencia, sufrimiento, y no-yo o insustancialidad.”

 

Ahora bien, ¿Qué significa “todo lo que es en el mundo”? “Para usar el lenguaje de los libros” dice El Ven. Sayadaw U Silananda, “son “los cinco agregados[1]”. ¿Qué es impermanente? Decimos que los cinco agregados, o mente y cuerpo son lo que es impermanente. ¿Cuáles son las características de la impermanencia?

 

“La característica o marca de la impermanencia es tener sufrimiento, decadencia o caducidad, y cambio. Todo lo que tiene nacimiento, desaparición y cambio, es impermanente. Todo lo que tiene un comienzo y un fin, que tiene venir a ser y desaparecer, es impermanente.”

 

“También la no existencia después de haber sido, es la marca característica de la impermanencia, o de las cosas impermanentes. Venir a los seres y desaparecer, desaparecer luego de haber sido, después de haber venido a ser, es también la característica de la impermanencia.”

 

“Todo en el mundo tiene tres momentos de existencia: génesis o entrada al ser, estática o quedar durante un tiempo, y disolución o desaparición. Entre estas tres, la más importante de ver es la disolución o desaparición de las cosas. Cuando durante la meditación ves las cosas viniendo y yendo, es más importante ver las cosas yéndose, la desaparición más que el surgir o entrar a ser. Sólo cuando ves la desaparición o el irse de las cosas verás la impermanencia de las cosas.”

 

Y el Ven. U Silananda sigue diciendo: “Esta impermanencia de las cosas, esta impermanencia de mente y materia es de dos clases: aparente o fácil de ver, y real impermanencia, que debes ver a través de Vipassana. Cuando se te cae una taza o una fuente y se rompe, dices: “Oh, esto es impermanente”. Cuando alguien muere dices: “Oh, él o ella es impermanente”. Eso es impermanente. Todo es impermanente. Esa clase de impermanencia es sólo la impermanencia aparente. Es fácil verla, y nadie puede negarlo.”

 

“Cuando practicas Vipassana no estás para ver la impermanencia aparente, sino la impermanencia real de las cosas, la comprensión profunda de la impermanencia. Esa comprensión profunda de la impermanencia puede ser ganada sólo por medio de la observación directa o meditación.”

 

“Cuando practicas la meditación, mantienes tu mente sobre todo lo que viene a ti, que se te presenta a través de las puertas de los seis sentidos.[2] Ellos vienen y van, vienen y van. Pensamientos vienen y van. Emociones vienen y van. Sensaciones vienen y van. Ese venir e irse, ese surgir y caer de las cosas, esa no existencia de las cosas después de haber sido, es la característica real de la impermanencia. Tienes que verlo para obtener un conocimiento real de la meditación.

 

"La impermanencia aparente está marcada con lo que llamamos concepto. Tenemos conceptos de los seres. Esto es un ser. Esto es un hombre. Esto es una mujer. Esto es un edificio. Esto es un árbol, y así. Tenemos esos conceptos.  Cuando decimos esto es impermanente, algo se rompió o alguien murió, nuestro conocimiento de la impermanencia está mezclado con el concepto –concepto de ser, concepto de cosas-. La impermanencia real que vamos a obtener por medio de la meditación está vacía de concepto. No ves la impermanencia dependiendo del concepto, dependiendo de la cosa, o dependiendo del ser. Sólo ves el surgir y caer de esos fenómenos, surgir y caer de mente y materia. Esa impermanencia, ese surgir y desaparecer o no existencia luego de haber sido, es vista por medio de Vipassana.

 

"La segunda característica es dukkha[3] (en sánscrito y pali). Muchos de ustedes han estado familiarizados con  algunas palabras en pali. Impermanencia es llamada anca en pali. La segunda característica es dukkha. Dukkha se traduce como sufrimiento o dolor. Pero dukkha significa más que eso. Lo que es dukkha es doloroso, sufrimiento, insatisfactorio. La misma cosa que es impermanente. Así, todo en el mundo es sufrimiento, es insatisfactorio. Los cinco agregados, o mente y materia, todos ellos son dukkha.

 

"Todo lo que tiene un comienzo debe tener un fin. Nuestro deseo para ello es que sea permanente. Queremos que las cosas no envejezcan. Queremos que las cosas duren para siempre, pero desaparecerán en un corto tiempo. Esto nos hace sufrir por ellas. Entonces dukkha no sólo significa dolor real sino también sensaciones placenteras y todo lo que en el mundo tiene un comienzo y un final, todo lo que es impermanente. Todo lo que es impermanente es dukkha en el sentido de ser oprimido por el surgir y caer.

 

"Este dukkha también es de dos clases: dukkha fácil de ver y dukkha difícil de ver. Por ejemplo: puede haber un tumor en tu cuerpo y te causa dolor. Puedes decir: “Oh, esto es dukkha”. Te golpeas con algo y surge la sensación de dolor. Dices:”oh, esto es dukkha”. Te puedes cortar y dices: esto es dukkha. Esta clase de dukkha no es importante en la meditación Vipassana. En Vipassana lo que se entiende por dukkha es el dukkha real, la característica real del sufrimiento. Este ser oprimido por el surgir y desaparecer. Cada momento somos oprimidos por este surgir y desaparecer.

 

Esta característica de dukkha también puede ser vista sólo por medio de la meditación Vipassana. Después de que uno ve la impermanencia de las cosas, uno también ve el aspecto dukkha de las cosas. Cuando ves la mente y la materia surgir y caer, también ves la característica de dukkha, estar continuamente oprimido por el surgir y caer. Esta es la segunda característica.

 

"La tercera característica es anatta[4], no-yo, no-alma, insustancialidad. Esta característica es la más difícil de ver. Se dice en los libros que las dos características de impermanencia y sufrimiento pueden ser vistas o pueden ser encontradas cuando no hay Buddhas en el mundo. La característica anatta es la característica de la no-existencia del alma, sólo puede ser encontrada cuando hay Buddhas. Sólo los Buddhas pueden revelar esta característica al mundo.

 

"¿Qué es esto que llamamos anatta, qué es sin alma? Es la misma cosa que es impermanente, que es sufrimiento. Así - que - el mundo entero es anatta. El mundo entero es sin alma, sin un yo. Los cinco agregados o mente y materia son anatta, son sin alma, son sin un yo.

 

"La característica de anatta es que no podemos ejercer ningún poder sobre eso. Nuestros cuerpos son impermanentes. No tenemos ningún poder sobre eso. Queremos que sean permanentes. No tenemos ningún poder sobre eso. Queremos que sean permanentes pero no son permanentes. No podemos ordenar a nuestros cuerpos que sean permanentes. Ellos no obedecerán ni responderán a nuestra orden. No ser susceptible al ejercicio del poder es la característica de Anatta.

 

"Realmente no hay sustancia en absoluto. Hay sólo energía. Entonces, de acuerdo a las enseñanzas del Buddha, todo en el mundo es anatta porque no podemos ejercer ningún poder sobre eso, y no hay sustancia o esencia en ninguna cosa. Esto significa que no puede haber nada que dure para siempre, que vaya de una vida a otra.

 

"La mayoría de la gente cree que hay algo como un alma o algo como una entidad que transmigra a diferentes vidas. Pero de acuerdo a las enseñanzas del Buddha no hay nada que podamos llamar una entidad permanente, un alma eterna. Lo que llamamos un alma, o un ser, o una persona, es sólo los cinco agregados o la combinación de mente y materia.

 

"Este anatta es también visto por medio de la meditación Vipassana. Cuando ves la impermanencia de las cosas, ves el sufrimiento de las cosas, y cuando ves la naturaleza de sufrimiento de las cosas, no puedes fracasar en ver la naturaleza anatta de las cosas. No quieres que las cosas desaparezcan. Quieres que sean permanentes. Pero no puedes hacerlas permanentes. No puedes darles órdenes para que sean permanentes. Entonces no puede haber ejercicio del poder sobre los fenómenos cambiantes o sobre mente y materia que están cambiando cada momento. Esta característica de anatta es vista a través de Vipassana, a través de la observación directa.

 

Así que, tenemos estas tres características: impermanencia, sufrimiento o insatisfacción, y no-yo o insustancialidad.

 

Realmente es muy difícil ver estas tres características - las reales, no las aparentes - porque están escondidas. Están ocultas por algunas cosas. La impermanencia de las cosas se esconde como continuidad. Aun a nuestros pensamientos los tomamos como continuos. Estamos tan acostumbrados a pensar confinados en la continuidad, que no somos capaces de ver o pensar en las cosas como inconexas. No podemos ver la inconexión de las cosas porque no vemos el surgir y caer o el surgir y desaparecer de las cosas. Cuando empezamos a ver el surgir y desaparecer de las cosas, o cuando prestamos atención al surgir y caer de las cosas, podemos destruir - desintegrar - esa continuidad. Podemos destruir en nuestra mente esa continuidad.

 

Entonces, volviendo al principio, desintegrar, diríamos, es regresar en nuestra mente -- en el único lugar, diríamos, donde surgen y desaparecen los fenómenos que se caracterizan con la impermanencia, el sufrimiento y la insustancialidad --  a través del entendimiento y la visualización. Regresar las cosas y los seres a su estado-natural: agua, viento, fuego y tierra. A los Cinco Skandhas: forma, sensación, discriminación, volición y conciencia. Los cinco componentes de la vida humana: impermanente, dolorosa e insustancial. La forma es el cuerpo, los cuatro restantes son la mente y sus funciones. Liberar o redimir con el pensamiento, con el corazón, a cada cosa, a cada ser, incluyéndonos. ¡Ese es nuestro deber! ¡Esa es nuestra tarea!

 

¡No somos ‘ego’! ¡No somos ‘yo’! ¡Carecemos de una entidad separada del Todo! ¡No hay sustancia en esta materia ni en esta mente! Solamente fenómenos surgiendo y desapareciendo.

 

El Himno de la Iluminación declara en algunas de sus estrofas:

 

“La naturaleza real de la ignorancia es la naturaleza búdica en sí;

El cuerpo vacío de la ilusión es el mismo cuerpo del Dharma.

Cuando el cuerpo del Dharma se despierta completamente,

No hay nada en absoluto.

 

“El origen de nuestra propia naturaleza

Es el Buda de la verdad inocente.

Las reacciones físicas y mentales vienen y van

Como nubes en el espacio vacío;

El egoísmo, el odio, y la ignorancia aparecen y desaparecen

Como burbujas en la superficie del océano.

 

“Cuando realmente lo realizamos/comprendemos,

No hay distinción entre la mente y la cosa

Y el camino al infierno instantáneamente se desvanece.

Si esto es una mentira para engañar al mundo,

Mi lengua puede ser cortada para siempre.

 

“Una vez que nos despertamos al Zen del Tathagata,

Las seis actividades nobles y las diez mil acciones buenas

Están ya completas en nosotros.

En nuestro sueño vemos los seis niveles de ilusión claramente;

Después que despertamos el universo entero está vacío.

No hay mala fortuna, no hay buena fortuna, no hay pérdida, no hay ganancia;

Nunca busques tales cosas en la serenidad eterna.

 

“Por años el espejo polvoriento ha continuado sucio,

Ahora, lustrémoslo completamente, de una vez por todas.

¿Quién no tiene pensamientos? ¿Quién es no-nacido?

Si verdaderamente somos no-nacidos,

No somos no-nacidos tampoco.

Pregúntale a un robot si esto no es así.

 

“¿Cómo podemos realizarnos a nosotros mismos

A través de acciones virtuosas y buscando al Buda?

Libera lo que has aprehendido sobre al tierra, el agua, el fuego, el viento;

 

Bebe y come como desees en eterna serenidad.

Todas las cosas son temporales y completamente vacías;

Esta es la gran iluminación del Tathagata.

 

“Lo temporal, lo vacío y la iluminación –

Estas son las verdades finales del Budismo;

Guardarlas y enseñarlas es la verdadera devoción de la Sangha.

Si no estás de acuerdo por favor pregúntame.

Arranca directamente la raíz de todo, -

Este es el mismo pináculo del sello del Buda...”

 

Y así sucesivamente...

 

 

 

Deseándoles la Paz Divina,

Rev. Yin Zhi Shakya, OHY

Viernes, 20 de agosto de 2004

7:47 p.m.

 

Bibliografía: 

Disertación: Las Tres Características - Escrito por El Ven. Sayadaw U Silananda.

El Himno de la Iluminación: Por el Maestro Zen Hsuan Chuen de Yung Chia, el Sucesor del Dharma de Hui-Neng

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