Mientras que todavía haya un elemento del ser o una acción del pensamiento que esté sujeta a las influencias exteriores y no esté solamente bajo ' Tu influencia', Señor, no puede decirse que la verdadera Unión se ha realizado; todavía está la horrible mezcla sin orden ni luz – porque ese elemento, esa acción es un mundo, un mundo de desorden y oscuridad, al igual que está la tierra entera en el mundo material y al igual que está el mundo material en el universo entero.
Tomado de Oraciones y Meditaciones de la Madre
2 de diciembre del 1912
Traducido por Hortensia De la Torre (Yao Feng) en el 8 del octubre del 2001
1. La mente, es una muy veloz generadora de engaños, autoengaños e ilusiones continuas: Pero el mayor de todos, sus grandes "éxitos" consiste en "convencernos" de que cada uno de nosotros somos ella misma.
2. El pasado no existe. Es un mero acceso de la mente al cajón del recuerdo: la memoria. Lo único real es el Ahora mismo, el actual instante.
3. Todo objetivo, toda meta es una ilusión. ¿Son reales tales anclas?
Tales anclas son la falsedad en torno a lo único real: la Dinámica o Movimiento continuo.
4. ¿Somos Energía? La energía está en continuo movimiento.
¿Existe el no-movimiento? Todo movimiento ¿implica inteligencia?
¿Somos energía inteligente pues todo es energía, y por tanto somos inteligencia en continuo movimiento?
5. ¿No es acaso nuestra mente un gran prestidigitador al que incesantemente aplaudimos?
Nos puede ilusionar sacando conejos de la chistera de nuestra memoria: y así nos entretiene.
Incluso no conforme con ello, suele también arrojar ponzoñosas serpientes del egoísmo: crueldad, violencia, indiferencia, vanidad, autoengaño... y mientras, tal vez, seguimos aplaudiendo.
6. Ser un imitador, me impide ser un creador libre, nos impide ser artistas de nosotros mismos.
7. ¿Qué es encontrarse a sí mismo? ¿No es acaso contemplarse frente al propio espejo interior? ¿No nos muestra dicho espejo lo que somos? ¿Podemos mantener sólo observación, ante dicho espejo? ¿Podemos ver y descubrir en él, cómo es la naturaleza esencial de la propia mente? ¿Podemos sin juzgar ni condenar nada, podemos observar atentamente cómo son sus mecanismos?
¿No es extremadamente bella y maravillosamente instructiva tal íntima visión? ¿Florece comprensión en ese instante?
8. El ser humano ya desde la cuna, siempre aprehende y aprende. Según el arreglo a su capacidad de discernimiento, puede hacerlo bien por conocimiento o bien por dolor.
9. Puede darse Dolor y Conmoción; mas el Dolor y la Conmoción no son, en sí mismos, garantía de discernimiento.
Puede darse la Coherencia, mas la Coherencia tampoco es, en sí misma, garantía de discernimiento.
Los psiquiátricos (y la calle) están repletos de seres completamente coherentes...
Hospitales, clínicos y gabinetes de psicólogos (y la calle) están repletos de seres completamente dolientes...
Los cementerios (y la calle) están repletos de seres con "buenas intenciones"...
¿De qué sirven el Dolor, la Coherencia o la Conmoción si éstos no nos son instructivos?
Tal vez, la inteligencia que brinda el discernimiento, permite aclarar, instructivamente tales hechos.
10. ¿Podemos experimentar el vivir psicológicamente, carentes de toda comparación y de toda graduación?
11. Todos los seres humanos somos esencialmente lo mismo, tanto física como psicológicamente.
Físicamente: piel, carne, huesos, etc.
Psicológicamente: miedos, angustias, deseos, apegos, anhelos, ideales, etc.
Lo único que varía entre nosotros es lo anecdótico: tamaño, forma, color, frecuencia, intensidad, etc.
12. Tan sólo de nosotros mismos depende cambiar el mundo, y ocurre que cambiando el yo, cambia todo el mundo... ¿Podemos ver esto como un hecho?
Por ejemplo, si una micro-parte de la Humanidad (que soy yo) cambia radicalmente,
¿Contribuye la parte a cambiar, la totalidad de la humanidad en su conjunto de la cual, es a su vez, parte integrada?
13. Entrar nosotros mismos en contradicción, es un error fatal.
El resultado de este error, no es en absoluto inocuo para el que lo experimenta.
Dada su nocividad, ¿hemos de estar muy alerta para que nada más brote o surja en nosotros?
En vez de permitir la propia actuación mental que pretende justificarlo, ¿hemos de impedir toda incursión mental, siendo libres de tal intervención de la mente, si queremos observarlo muy bien y de cerca, para comprender su naturaleza y así poder descartarlo de manera absolutamente espontánea?
14. Tan sólo de nosotros mismos depende... sofocar los múltiples incendios provocados;
Tan sólo de nosotros mismos depende... abonar nuevamente la tierra calcinada.
Tan sólo de nosotros mismos depende... establecer Comunicación real con los demás; de tal comunicación sincera, puede brotar una verdadera Relación basada en el afecto y en la amistad; y tal vez entonces, pueda florecer la hermosa planta del Amor; su tallo nos conduce hacia bellísimos pétalos: Libertad, Motivación, Cooperación etc. Flor cuyo aroma invita al Discernimiento, la Inteligencia y la Compasión.
Ahora veamos la siguiente cita tomada del libro 'Pláticas Inspiradas' del Swami Vivekananda:
- Página 174
La ilusión crea la ilusión. La ilusión se crea por sí misma, y a sí misma de destruye, así es Maya. Todo cuanto llamamos conocimiento, como está basado en Maya, constituye un círculo vicioso, y con el tiempo ese mismo conocimiento se destruye a sí mismo. Soltad la soga; la ilusión no atañe al Atman. Cuando nos mantenemos asidos de la soga nos identificamos con Maya, ésta tiene poder sobre nosotros. Abandonadla, sed sólo el Testigo, y podréis entonces admirar sin molestias el panorama del universo.
- Página 175
Aprende a ayudar sin complacer ni sentir que hay desdicha alguna. Aprende a ser el mismo para el amigo como para el enemigo, y cuando puedas hacer esto y no tengas ya deseo alguno, habrás alcanzado la meta.
Corta el árbol baniano del deseo con el hacha del desinterés y se desvanecerá enteramente. Todo es ilusión. “Aquel que se ha despojado de los pesimismos y las ilusiones, que ha conquistado los males de la asociación, él sólo es azad (libre”).
Amar a alguien personalmente es ligadura. Amad a todos por igual y entonces todos vuestros deseos se desvanecerán.
El tiempo, que todo lo traga, llega, y todas las cosas tienen que desaparecer. ¿Por qué tratar de mejorar el mundo... de pintar la mariposa? Todo tiene que pasar por fin. No seáis como insignificantes ratas blancas en la jaula giratoria, siempre trabajando sin conseguir nada. Todo deseo lleva entremezclado algún mal, lo mismo si es bueno como si es malo. Es como el perro que salta por alcanzar el pedazo de carne que cada vez retrocede fuera de su alcance, y muere finalmente como un perro. No seáis así; arrancaos todo deseo.
- Cuando aquellos que no entienden el Dharma actúan impropiamente, miran a su alrededor para estar seguros de que nadie les está observando. Pero nuestro karma ‘siempre está observando’. Verdaderamente nunca nos salimos con la nuestra.
Las buenas acciones nos traen buenos resultados; las malas, malos resultados. No esperen que los dioses hagan algo por ustedes, o que los ángeles y las deidades guardianas los protejan, o que los días favorables de la buena fortuna los ayuden. Estas cosas no son verdad. No crean en ellas. Si creen en ellas, sufrirán. Siempre estarán esperando por el día correcto, el mes correcto, el año correcto, los ángeles, o las deidades guardianas. Simplemente sufrirán de esa forma. Busque en sus propias acciones y palabras - en su propio karma. Cuando haces el bien heredas la bondad, cuando haces el mal heredas la maldad.
A través de la práctica, le permites a tu karma que se vista a sí mismo. Conociendo cómo las cosas surgen y desaparecen, puedes estar consciente y dejarlas que sigan su curso. Es como tener dos árboles: si fertilizas y riegas uno y no te preocupas por el otro, no hay duda de cual de los dos será el que crezca y cual el que muera.
Algunos de ustedes han llegado de miles de millas lejanas, de Europa y América, y otros de lugares aun más lejanos a escuchar el Dharma aquí, en el Monasterio de Nong Pah Pong. ¡Pensar que han venido desde tan lejos y han pasado tanto trabajo para llegar aquí! Entonces tenemos esas personas que viven a la salida de las paredes del monasterio pero que todavía no han entrado a través de sus puertas. Eso hace que aprecien el buen karma, ¿no es cierto?
Cuando haces algo malo, no hay lugar donde te puedas esconder. Incluso si otros no te ven, te ves a ti mismo. Incluso si te entierras en un hueco profundo, allí te encontrarás a ti mismo. No hay forma que puedas cometer malas acciones y salirte con la tuya. En la misma forma, ¿por qué no puedes ver tu propia pureza? Tú lo ves todo – la paz, la agitación, la liberación, la esclavitud; lo ves todo por ti mismo.
[Fin de la Cita de No Ajahn Chah]
El Buda mismo dijo en El Discurso de la Puesta de Movimiento de la Rueda de la Doctrina:
Esto es lo que he oído. En una ocasión el Afortunado estaba residiendo cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos. Allí el Afortunado se dirigió al grupo de los cinco monjes.
Estos dos extremos, oh monjes, no deberían ser seguidos por un renunciante. ¿Cuales son éstos dos? Complacencia en los placeres sensuales, esto es bajo, vulgar, ordinario, innoble y sin beneficio; y adicción a la mortificación, esto es doloroso, innoble y sin beneficio. No siguiendo estos dos extremos el Tathagata ha penetrado el camino medio que genera la visión, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana.
¿Cuál, oh monjes, es el camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana?
Solamente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. Éste, oh monjes, es ese camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana.
Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento.El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.
Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia.
Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no dependencia.
Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Solamente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.
Ésta es la Noble Verdad del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.Esta Noble Verdad del Sufrimiento debe ser comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.Esta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
Ésta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento debe ser erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Ésta es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento debe ser realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento ha sido realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Ésta es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento debe ser desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento ha sido desarrollada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
Mientras, oh monjes, el conocimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos no fue totalmente puro en mí, no proclamé al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación.
Cuando, oh monjes, el conocimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos fue totalmente puro en mí, entonces proclamé al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que había alcanzado correctamente por mí mismo la incomparable iluminación.
Y surgió en mí el conocimiento y la visión: 'Irreversible es la liberación de mi mente. Éste es mi último nacimiento. No hay nueva existencia.'
Esto dijo el Afortunado. Los cinco monjes se regocijaron de las palabras del Afortunado.
Durante la exposición del discurso surgió en el Venerable Kondañña la pura e inmaculada visión: 'Todo aquello que está sujeto a un surgir está sujeto a un cesar.
' Cuando el Afortunado expuso este discurso, las divinidades terrestres exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Afortunado cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo.' (repitición con varias formas de divinidades)
Después el Afortunado pronunció esta expresión de alegría: 'Amigos, Kondañña realmente ha comprendido. Amigos, Kondañña realmente ha comprendido.' Y el Venerable Kondañña fue llamado Aññasi-Kondañña.
Y el Venerable Aññasi-Kondañña, habiendo penetrado, alcanzado, comprendido las Nobles Verdades, habiéndose sumergido en ellas, habiendo abandonado la duda y la incertidumbre, habiendo alcanzado perfecta convicción y no dependiendo de nadie en la religión de Maestro, se dirigió al Afortunado: 'Venerable Señor, deseo recibir la ordenación en la presencia del Afortunado, deseo recibir la alta ordenación.' 'Venga monje,' dijo el Afortunado. 'Bien expuesta está la Doctrina. Practique la vida noble para completamente poner fin al sufrimiento.' Y ésa simplemente fue la ordenación del Venerable.
* * * * * *
Texto traducido del pali por Bhikkhu Nandisena. Edición del Sexto Concilio Buddhista. Referencias canónicas: Vinayapitaka Mahavagga 14-18; Samyutta-Nikaya Tatiyabhaga 368-373; Patisambhidamagga 330-335. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 1999. Última revisión lunes, 13 de marzo de 2000. Fondo Dhamma Dana. Adaptado y resumido por Tesshin para la Comunidad Budista. Resumen de los fundamentos del Noble Sendero Óctuple
Segunda Presentación del Sendero Óctuple. Escrito por Francis Story, Editado por BUDDHIST PUBLICATION SOCIETY, Traducido y resumido por el Centro Zen de México con autorización de la editorial La Noble Verdad de la Manera de Cesar el Sufrimiento
" ¿Y qué es, Oh Bhikkhus, la Noble Verdad de la Forma de cesar el sufrimiento? Es el Octuple Noble Camino, específicamente: La Recta Comprensión, la Recta Intención, la Recta Palabra, la Recta Acción, la Recta Subsistencia, el Recto Esfuerzo, la Recta Atención y la Recta Concentración."
" La Cuarta Noble Verdad plantea los medios prácticas por los que Nibbana puede ser realizado, pero antes de anunciarla el Buda aclaró ciertos malentendidos que eran normales en ese tiempo y que habían sido un serio obstáculo para la búsqueda de la verdad. En el primer discurso después de Su Iluminación lo enseñó a los cinco discípulos que le habían dejado cuando abandonó el camino de la propia mortificación, el explicó que hay dos extremos que deben ser evitados; en uno de ellos la indulgencia sensual, que es "básica, baja, vulgar, impura e insana," en el otro la práctica de un extremo ascetismo físico, que es "doloroso, impuro, vano e insano". En contraste con estas posiciones "El Sendero del Medio que El Iluminado ha descubierto; el Sendero que permite ver y conocer, que conduce a la paz y al discernimiento, al pleno conocimiento, al Nibbana. Libre de dolor y tortura es este Camino, libre de lamentación y de angustia; es el camino perfecto" (Samyutta, 56). El Noble Octuple Sendero, por lo tanto, es una forma de vivir que comienza y termina en la mente transcendente. Su primer requerimiento es el Perfecto Entendimiento, el cual habitualmente se aferra de una forma intelectual a la naturaleza de la existencia."
"¿Qué es el Recto Entendimiento? Verdaderamente, es comprender el sufrimiento, la causa del sufrimiento, la extinción del sufrimiento y la Forma para su extinción (Digha Nikaya 22). En otra parte se explica que también significa la comprensión de la ley de la causalidad moral, las raíces de las acciones meritorias y las que no lo son. En el Samyutta Nikaya se dice también que "Cuando alguien comprende que cuerpo, sensación, percepción, los agregados mentales y la consciencia son todos impermanentes (y por lo tanto sujetos al sufrimiento y desprovistos de sustancia), en este caso también uno posee el Recto Entendimiento".
"¿Qué es ahora la Recta Intención? Verdaderamente es la intención que está libre de aferramiento y lujuria, libre de mala voluntad, libre de crueldad". Es de dos tipos: Recta Intención respecto a las cosas de este mundo, lo que se expresa a sí misma en llevar a cabo buenas acciones que traigan buenos resultados para todo el mundo, y Recta Intención dirigida directamente al más alto camino de purificación, de lo que el Nirvana es su fruto."
"¿Y que es ahora la Recta Palabra? Verdaderamente es evitar mentir, y adherirse a la verdad; abstenerse de criticar y promover armonía en vez de desacuerdo; abstenerse de usar un lenguaje grosero y cultivar el discurso cortés, el habla amable; y evitar la charla vana, irresponsable y tonta, hablando siempre en términos razonables sobre temas de valor, tales como el Dhamma y la Iluminación".
"¿Y que es ahora la Recta Acción? Verdaderamente es evitar aferrarse a la vida, evitar el robo y la apropiación indebida, evitar el intercambio sexual con mujeres que estén bajo la protección de un padre, madre, hermano, hermana o parientes, mujeres casadas, mujeres bajo la prohibición del rey, mujeres comprometidas y mujeres que son temporalmente esposas de otros". "Ahora evitar matar, o robar y el intercambio sexual con mujeres de las clases prohibidas o mujeres de las llamadas mundanas es la Acción Correcta; esto da buenos resultados mundanos (en esta vida o en otra) Pero desviándose de estas cosas, el rechazo completo de ellas con una mente pura nos lleva al camino de la liberación- esto es llamado la trascendental Recta Acción y tiene resultados en el camino y los frutos de la purificación."
"¿Y que es ahora la Recta Forma de Subsistencia? Verdaderamente es el rechazo de medios equivocados de subsistencia y vivir por un medio correcto" Aquí, Forma de subsistencia equivocada es ganarse la vida matando o de cualquier otra forma que sea perniciosa para el bienestar de los seres sintientes."
"¿Y que es ahora el Recto Esfuerzo? Verdaderamente es los Cuatro Grandes Esfuerzos (Samma-ppadhana): el esfuerzo de evitar, el esfuerzo para superar, el esfuerzo para desarrollar y el esfuerzo para mantener" El primero es el esfuerzo para evitar sostener el mal, estados demeritorios que aún no han surgido; es decir prevenir el apego al presentarse los objetos sensoriales en la conciencia, de los que pueden resultar duelo y concupiscencia. El segundo es el esfuerzo de superar la maldad y los estados insanos que ya se han ocasionado. El tercero es el esfuerzo de desarrollar estados mentales buenos y beneficiosos que conduzcan a la iluminación. El cuarto es el esfuerzo para mantener estos estados cuando han surgido, a través de la perseverancia, la energía y el empeño."
"¿Y que es ahora la Recta Atención Mental? Verdaderamente es la contemplación del Cuerpo, de las Sensaciones, de la Mente y de los objetos Mentales. Ahí el discípulo mora en la contemplación del Cuerpo, de la Sensación, de la Mente y de los objetos Mentales ardientemente, con una clara consciencia y atención, alejándose del aferramiento y de la inconsciencia mundana". Esto se refiere a los Cuatro Estados de Atención Mental que se describen como "el único camino que conduce a la obtención de la pureza, a la superación del duelo y el lamento, al fin del dolor y la congoja, para alcanzar enteramente el recto sendero y la realización del Nibbana (Mahasatipatthana Sutta)."
"¿Y que es ahora la Recta Concentración? Verdaderamente es la absorción de la mente, fijar la mente en un único objeto; esta es la Recta Concentración" Los objetos de concentración son los Cuatro Estados de Atención Mental, y sus requisitos previos son los cuatro Grandes Esfuerzos. "La Práctica, desarrollo y cultivo de ellos constituye el desarrollo de la Concentración".
"Las ocho secciones del Camino no son tomadas por series o progresivamente; sino que se cultivan todas a la vez, la perfección de una solo puede llegar a través del desarrollo simultáneo de cada una. La trayectoria se divide convencionalmente en tres partes: Sila (Moralidad), Samadhi (Concentración) y Pañña (Sabiduría). La Recta Palabra, Acción y Medio de vida pertenece a sila. El recto esfuerzo, Atención y concentración a Samadhi, y el Recto Conocimiento e Intención a Pañña. El hecho malo o insano es el acto que está regido por el egoísmo y el propio punto de vista, y por lo tanto gobernado por la avaricia y la lujuria, la animosidad y la ilusión. Lo "bueno" y meritorio es lo que es desinteresado y está inspirado por la benevolencia y el conocimiento."
Y para terminar, del Dhammapada, versos 1 y 2:
- 1. Todos los estados encuentran su origen en la mente. La mente es su fundamento y son creaciones de la mente. Si uno habla o actúa con un pensamiento impuro, entonces el sufrimiento le sigue de la misma manera que la rueda sigue la pezuña del buey...
- 2. Todos los estados encuentran su origen en la mente. La mente es su fundamento y son creaciones de la mente. Si uno habla o actúa con un pensamiento puro, entonces la felicidad le sigue como una sombra que jamás le abandona.
Deseándoles la Paz Divina,
29 de julio de 2003